Discussion:La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

Test -- DSchneider 5 octobre 2011 à 11:27 (CEST)

pour voir si cela marche

-- Tatiana-vinhas 10 octobre 2011 à 15:53 (CEST)

Après avoir visionné le film « Génération intégration 1970-1980 », j'ai constaté que l'intégration était un concept difficile, qui prend du temps à ce mettre en place, puisqu'encore aujourd'hui, comme les invités de la table ronde l'ont affirmés, nous pouvons trouver les mêmes paradoxes que dans les années 1970-1980.

En effet, pendant cette période, nous sommes confrontés, en Suisse, à un paradoxe. D’un côté, nous avons des militants qui revendiquent l’intégration et de l’autre, nous avons la création de l’institution. A cette époque, il n'y avait pas beaucoup de personnes qui militaient pour l'intégration, tout simplement parce que ce concept n'était pas connu. Ce terme était surtout lié aux personnes migrantes, mais pas à la scolarisation. Il a fallut attendre le principe de normalisation pour qu’on commence à parler d’intégration. Ce principe se fonde sur l’idée que toute personne a le droit de vivre dans l’environnement le plus proche possible de la norme. Ce fut donc seulement à cette époque-là que les professionnels commencèrent à essayer de savoir: comment faire pour qu'une personne soit prête à être intégré?

Aujourd'hui, on pourrait dire que ce paradoxe est encore d'actualité. En effet, comme l'a dit G. Chatelanat lors de la table ronde, il y a des crèches qui refusent d'intégrer des enfants en situation de handicap, avec pour excuse: "nous n'avons pas de place pour les autres enfants, alors encore moins pour ceux-là".
Il me vint alors plusieurs questions: est-ce que cette excuse ne serait-elle pas liée à la non-connaissance du handicap? Ou, est-ce pour des raisons économiques que ces enfants ne sont pas intégrés dans la crèche du quartier?, ... .

Entretien Uldry -- Cécilia Zuccone 11 octobre 2011 à 16:38 (CEST)

J'ai eu l'occasion de regarder l'entretien par les étudiants de l'année dernière avec Monsieur Uldry, un acteur de la mise en place de l'intégration à Genève.

Cet homme, père d'une jeune fille qu'il déclare "mentalement handicapée" nous explique que les personnes présentant un handicap vivaient en dehors de la société, du regard des autres et vivaient ainsi une forme d'exclusion. Il donne d'ailleurs l'exemple de parents qui sortaient leur enfant handicapé uniquement la nuit afin de ne pas affronter le regard et les critiques d'autrui. On comprends alors que dans les années 40-60, le handicap était vécu comme une honte, une malédiction qu'il fallait absolument caché. Il en découle alors que les individus présentant un handicap ne pouvaient être scolariser et avoir accès à l'éducation. Certains parents d'enfants présentant un handicap se sont alors unis afin de faire valoir les droits de leurs enfants comme étant les mêmes que ceux d'enfants ne présentant aucun trouble, déficience, handicap. Pourquoi les enfants différents devrainet-ils être exclus de la société? A cet effet, les parents ont fondé la SGIPA ( Société genevoise pour l'intégration professionnelle d'adolescents et d'adulte) : une institution sociale. La création de cette institution avait pour but de scolariser tous les enfants, handicapés ou non, tout en faisant "exister les personnes handicapées aux yeux de la société". Des ateliers de pré-apprentissage ont alors été mis en place pour les enfants, les adolescents et les adultes dits ordinaires, puis deux ans aprtès l'ouverture de ce centre, une classe spéciale a vu le jour. Les enfants "mentalement handicapés" ont dès lors pu être scolarisé à Genève.

Monsieur Uldry affirme alors que ces enfants présentent un handicap étaient intégrés. Mais qu'entend-il par intégration? Est-ce la même définition que nous avons de ce terme aujourd'hui? Effectivement non, Monsieur Uldry parle d'intégration pour désigner la reconnaissance des personnes handicapées comme des personnes normales et qu'elles puissent avoir accès à une forme d'éducation. Selon lui, toutes les personnes ne peuvent pas aller à l'école ordinaire à cause de leurs besoins spécifiques. En 1958, l'intégration revient donc à être en contact avec les autres alors qu'aujourd'hui l'intégration se rapporte plus à une intégration sociale et pédagogique où l'individu doit pouvoir jouer/atteindre le même statut que ces pairs de même âge. On voit donc combien la notion d'intégration a pu évoluer durant ces cinquantes dernières années.

A la suite de cet entretien vidéo et de cette réflexion, je me demande alors comment et pourquoi, durant les la même période (années 60-80), deux mouvements "contradictoires" ont pu naître : la mise en place d'institutions telles que les décrit Monsieur Uldry et la désinstitutionnalisation. A quoi se rapporte les termes d'institutions et de désinstitutionnalisations? D'après moi la racine de ces deux termes ne se rapporte pas réellement à la même signification. Selon moi, le premier se rapporterai davantage aux institutions comem nous connaissons aujourd'hui, alors que le second se rapporte davantage aux hôpitaux de jour, où l'enfermement et la médicamentation étaient les mâitres mots.

Il serait peut-être intéressant de se pencher sur cette nuance dans notre article.

Entretien Jean Wahl -- Natalina m 11 octobre 2011 à 23:03 (CEST)

Dans cet entretien, M. Wahl raconte comment, dès le début des années 60, il s'est mobilisé pour développer la prise en charge des handicapés mentaux (et non des malades mentaux). Confronté à cette problématique en tant que papa d'une fille mentalement handicapée dans un pays sans AI, la première étape a été de faire tomber les tabous en rassemblant des parents également concernés, et prêts à en parler publiquement.

De son avis, l'institution ne peut être écartée car elle ouvre l'environnement social de l'enfant avec un handicap mental en dehors de sa famille. A ses yeux, intégration et institutions sont complémentaires. L'intégration passe par l'acquisition d'une certaine normalité, d'une certaine autonomie. M. Wahl relève l'important rôle à jouer par les éducateurs qui sont des observateurs privilégiés apportant des informations importantes au monde médical, mais également aux familles. Les éducateurs ont souvent le "mauvais" rôle de devoir casser les illusions et démontrer les limites.

L'intégration à l'école ordinaire est généralement le voeu des parents. S'il est bénéfique de faire découvrir le handicap mental aux autres élèves, l'école doit se prévenir de placer l'élève avec un handicap mental dans une réalisation automatique de tâches simplifiées qui empêche toute réflexion. La question à se poser serait de savoir si c'est un objectif raisonnable que de placer un élève avec un handicap mental avec un assistant dans une classe ? Est-ce celà la normalité ? Je me demande si le débat aujourd'hui ne serait pas influencé par le simple fait que l'enseignement spécialisé auquel ces élèves ont recourt n'appartient plus à l'enseignement primaire, mais à l'Office médico-pédagogique? Est-ce que, de facto, on n'a pas éloigné ces deux réalités (division ordinaire, division spécialisée) en continuant de prôner les pratiques intégratives, voire inclusives?

L'intégration  semble plus bénéfique à M. Wahl quand elle se réalise dans un milieu ouvert commes à Aigues-Vertes, par exemple. Dans ces endroits, une certaine surveillance peut être maintenue, garantissant ainsi une certaine autonomie des habitants.

Par rapport au concept de génération, c'est ni oui, ni non. On passe de génération en génération. Si on est intelligent, on ne devrait pas avoir de conflits de générations. Toutefois, au sein d'une même génération, on peut relever que les avis divergent, notamment selon le rôle de chacun (parent, militant, universitaire,professionnels,...). M. Wahl n'était pas toujours en accord avec certains qui pourtant militaient avec lui. Selon M. Wahl, la conquête de la réalité menée par Vaney était une cible innaccessible pour de nombreux handicapés, avec des risques d'illusion de la réalité et de stéréotypes. Il n'était pas non plus tout à fait d'accord avec M. Uldry et ses objectifs d'apprentissages pour les jeunes qui ne correpsondaient pas à tous les handicapés mentaux.

Une des grandes questions de ce débat est la limite à l'intégration à la société. Faut-il laisser un handicapé mental se donner en spectacle ? M. Wahl dit que si l'anormalité provoque la répulsion de la majorité, on ne rend pas service au handicap, on ne contribue pas à l'intégration. Ceci pose évidemment des questions éthiques, notamment sur l'éducation et l'éducabilité de la majorité. Mais comment poser des limites ? Comment imposer ?

Pour terminer sur la désinstitutionnalisation telle que pratiqueé en Italie par choix politique, M. Wahl y est opposé. Il y a des limites pour lui quand à la prise en charge de ces personnes mentalement handicapées dans une société "normale" en y étant inclus tout le temps et dans tous les domaines.

Cet entretien montre bien la compléxité de  la notion d'intégration ainsi que de sa compréhension par les parents, les professionnels, les soignants qui n'ont pas toujours la même compréhension, la même vision des événements.

Nouer la gerbe?

Bravo pour tous ces commentaires bien intéressants et qui montrent en effet la complexité de notre objet. Il n'est pas facile de trouver le fil et de bien nouer la gerbe de ces différentes pistes. En vous lisant, j'ai poursuivi l'écriture de nos intentions. J'attends que vous lisiez et qui sait corrigiez, biffiez, ajoutiez des mots, des phrases en toute intelligence collective!

Réflexions... == Utilisateur:Sandra wirz - 16 octobre 2011

Après avoir attrapé au vol cette « expérience d’intelligence collective », et "pataugé" quelque peu en tentant de m'approprier certains concepts nouveaux, il m’a paru nécessaire de commencer par comprendre tout d’abord ce que l’on entend par « désinstitutionnalisation ». (désolée, il va me falloir encore un cours "technique" pour savoir comment mettre mes références ailleurs que dans la page de discussion...)

Que recouvre ce terme de "désinstitutionnalisation? Quand et où est-il apparu pour la première fois ? Pourquoi ? Quelles ont été les conséquences de cette action ? J’ai souhaité commencer par chercher tout naturellement les définitions existantes sur le dictionnaire ainsi qu’Internet : le mot n’existe pas dans mon Petit Larousse… Voici les définitions proposées sur Internet : « Fait d'enlever le caractère institutionnel » ([http://dictionnaire.reverso.net/francais-definition/d%C3%A9sinstitutionnalisation). Ou: « Conception du traitement des maladies mentales basée sur un changement des rapports entre les personnes handicapées et la société, et sa mise en pratique par l'abandon du recours à l'hospitalisation traditionnelle dans tous les cas possibles et par l'utilisation de services communautaires de soins et de réadaptation, soit pour remplacer le traitement hospitalier, soit pour en assurer le suivi. (…) Dans certains contextes, il est possible d'utiliser le terme « réinsertion sociale », bien que celui-ci ne couvre pas entièrement la notion plus complexe de « désinstitutionnalisation ». (Thésaurus de l’activité gouvernementale (Québec)). http://www.thesaurus.gouv.qc.ca/tag/terme.do?id=4028

En lisant plusieurs articles proposés sur le Net, il m’est apparu que le véritable changement, le véritable mouvement de désinstitutionnalisation a débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7).

Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. En tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation» : «La normalisation—renommée plus tard "valorisation sociale» — réfère à l'idée selon laquelle toute personne a le droit strict de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté » . Ce courant s’est d’abord appliqué aux personnes handicapées, puis s’est étendu aux malades mentales puis aux personnes âgées. C’est surtout dans le domaine de la psychiatrie, auprès des personnes « déviantes », que ce mouvement fut appliqué. « Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et libertés des individus et elle vise à humaniser les soins de santé mentale ». (Encyclopédie de l’Agora, http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation).

Pourquoi un soudain courant humaniste a poussé à « désinstitutionnaliser » ? Il semble que les horreurs vécues lors de la seconde Guerre mondiale ait fait réfléchir… Jusque là, les témoignages font état de pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale. Pendant des décennies, on a isolé et séquestré les malades mentaux dans des asiles. «  Il fallait séparer physiquement le malade de la communauté et l’oublier » (Petite histoire de la désinstitutionnalisation au Québec). Il n’en était pas autrement en Grande-Bretagne : « Une analyse de 14 enquêtes et investigations effectuées entre 1969 et 1980 sur les mauvais traitements dans les hôpitaux psychiatriques britanniques (Martin, 1984), a révélé un pattern d'isolement de l'institution, des lacunes au niveau du soutien et de la formation du personnel, une procédure déficiente pour les rapports, un manque de leadership, une administration inefficace, des ressources financières inadéquates, les loyautés partagées des syndicats et, à l'occasion, la négligence de certains individus. » (Claire Henderson et Graham Thornicroft, Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. http://id.erudit.org/iderudit/032417ar )

Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent en effet de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). Ces études portant sur l’hôpital psychiatrique sont susceptible également d’avoir « reflété l'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration » (« Le statut de la désinstitutionnalisation en Grande-Bretagne », Claire Henderson et Graham Thornicroft Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. http://id.erudit.org/iderudit/032417ar ) On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psyhiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent à une nouvelle vision de la maladie mentale.

Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit lié aussi à l’apparition des pratiques de pharmacopée. « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».(déf. du mot « psychiatrie » http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie ).On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme une « malade ». Mais on ne considère plus le malade mental comme un malade incurable, mais comme un sujet pouvant être aidé, guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas forcément une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une autre maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, on redonne des responsabilités aux familles. On se met à s’intéresser davantage au patient qu’à sa maladie. (in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf )

Qu'en a t'il été de la désinstitutionnalisation en Suisse ? Beaucoup de textes parlent du Québec, des Etats-Unis… Mais qu’en est-il de la Suisse ? Un article trouvé dans la Revue médicale suisse N°2406 nous apprend qu’ « en 1950, 92% des patients restaient en moyenne six mois (à l’asile d’aliénés) et aujourd'hui la durée moyenne des séjours est de deux à trois semaines » (I. Lyon-Pagès R. Philippoz C. Audenis-Cardis P. Bovet). Le même processus de désinstitutionnalisation a donc bien eu lieu. Un autre article nous apprend qu’en Suisse ont pu être observés et dénoncés les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. Ony mêlait infirmes, orphelins, indigents et fous… (écrit par le Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).Il nous apprend que dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et qu’en conséquences les séjours hospitaliers se raccourcissent. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme la Castalie, grâce auDr Rey-Belley, en 1972.

J'aimerais tenter de mettre tout ceci en lien avec l'entretien avec M. Wahl, qui témoigne de sa vie de père d'une enfant handicapée née dans les années 50. Il n'y avait selon lui pas "d'organismes tengibles" qui aurait pu la prendre en charge... Alors il la gardait à la maison. Etait-ce par crainte de la soumettre à des pratiques qu'il sentait douteuses, condamnables? Etait-ce par manque de moyens financiers (pas d'AI)? Selon M. Wahl, garder une personne handicapée à la maison, dans une bulle familiale, n'est pas bon non plus, à cause de la "surprotection" qu'elle induit, et à cause du sacrifice de la fratrie que cette situation engendre. Selon lui, l'institution ne doit pas être écartée. Elle présente du bon, "elle ouvre la sphère sociale, elle a ses spécialistes, ses pédagogies, elle crée des contacts, des affections..." Mais il semble que pour lui, l'institutionnalisation ne devrait être qu'un passage, destiné à développer des apprentissages fonctionnels (soins, habillage). Il ne devrait pas durer, sinon il y a "risque d'enfermement dans un état stabilisé de dépendance". "Quand on sort la personne de son institution, on casse son confort pour le rendre intégrable"... Institutionnaliser, oui, mais juste un petit peu? Pour une période courte? Avec des objectifs précis?

Dans les autres films visionnés, comme "Dans l'aventure du non, la parole", on se rend compte que la désinstitutionnalisation, l'orientation vers une "communauté d'enfants", présente ses lacunes, ses impasses à nos yeux d'aujourd'hui...

Intégration ... des textes

Je trouve votre texte bien intéressant et il serait bien de l'intégrer à ce début d'article (le titre "intention" devra être modifié en "Introduction" ou "propos préliminaire" ou autre). Il s'agirait de bien distinguer les période 1950, 1960 et 1970. Intéressant de faire d'abord référence à l'intégration de la fin des années 50 dont parle M. Wahl pendant laquelle intégrer signifiait sortir du foyer parental pour aller en institution... Puis vous avez bien pointé les premières critiques américaine de l'institution avec des travaux de Goffman (Asile) qu'il serait judicieux de lire avec un certain recule (et le prendre comme objet d'étude 40 ans après!). Puis il y a les années 1970 avec la critique du pouvoir (Foucault), mais aussi l'alternative à la psychiatrie. Donc je vous laisse intégrer votre texte dans ce début d'article mais en reprenant cette chronologie. Puis on pourrait déjà mettre en avant des concepts avec un lien sur le dictionnaire (le terme de désinstitutionalisation me paraît en effet central). J'aurais aimé que vpous développiez un peu plus votre critique du film, car cette question de la communauté d'enfants comme alternative au ghetto de l'institution psychiatrique me paraissait aussi un autre ghetto! Il semble qu'il y ait depuis quelque temps des articles de journaux et émissions de télévision sur l'internement sans consentement qui nous remet un peu dans l'ambiance des années 70-80. Voir l'article dans Le courrier 11 et 12 octobre repris d'un article d'octobre 2011 Pages de gauche No104.

Notes de lecture -- Cécilia Zuccone 25 octobre 2011 à 19:01 (CEST)

Vanier, A. (2004) Psychanalse et antipsychiatrie, Topique n° 88, pp. 79-85

mots-clé : contestation de l'institution asilaire - psychanalyse - exclusion - désocialisation - séparation de lieu de vie et lieu d'analyse

Basaglia, F. (2005) préface au livre Le jardin des mûriers. Dix ans d'antipsychiatrie italienne. Sud/Nord n° 20, p 169-174.

mots-clé : organisation sociale - maladie - exclusion - anormalité

Capul, M. (2002) Entretien avec jean Lagarde (1915-2002), Empan n° 47, pp. 136-150.

mots clé: colonnie - maison d'enfants - éducation - esprit communautaire - 1968

Jean Lagarde n'est pas parti d'une expérience liée à la psychiatrisation ou l'hospitalisation comme bien d'autres, mais de son vécu d'enseignant après guerre. A la suite, de ses expériences dans des colonnies, il a fondé de nombreuses associations "pour la sauvegarde des enfants invalides" ou pour " l'enfance et l'adolescence inadaptée". Il a alors créé des maisons d'enfants dans le but de ne pas ségréguer ou d'enfermer ces enfants en difficultés. Effectivement, il se refusait l'idée d'un lieu où l'on considèrerait l'enfant uniquement comme un malade, un aliéné, un patient à suivre, à soigner ou à redresser. Dans ses maisons d'enfants, où l'esprit communautaire était de vigueur, Jean Lagarde avait pour objectif principal d'éduquer, tout laissant place à la médecine, parfois indispensable pour certains enfants. Dès lors, un partenariat est né entre éducateur/enseignant et suivi médical. Lagarden rapporte que lui et le groupe auquel il appartenait souhaitait que "les enfants s'éloignent de leur lieu de soins pour devenir élèves ailleurs". De la sorte, les élèves feraient la distinction entre les soignants et les soins médicaux qu'ils recevaient et d'autre part leur éducation/formation.

Pour créer ces lieux de vie et surtout les faire reconnaître aux yeux de la société, Jean Lagarde a dû se battre en faisant notamment "reconnaître la fonction éducative autrement que par la surveillance ou le pionicat". Un changement radical de mentalité de la société devait alors avoir lieu. Il a également créer en partenariat avec les CEMEA plusieurs formations d'"éducateur/animateur", puisqu'à cette époque seul la formation d'enseignant à l'école normale existait.

Malgré la création de ces maisons d'enfants ou de communauté, Jean Lagarde relate également un certain frein de la société aux changements. Les mentalités devaient changer et étaient en train de changer dans la période des années 1968. Toutefois, il n'a pas été évident d'obtenir des aides, des financements... de la part de l'état, qui à cette époque ne reconnaissait pas ces lieux de vie comme lieux éducatifs.

-- Ruchat 26 octobre 2011 à 16:58 (CEST)

J'ai tenté de mettre des titres à partir de la discussion que nous avons eue, mais il est évident que vous pouvez en ajouter d'autres, les organiser différents ou les modifier en fonction de la compréhension que vous avez de notre objet d'étude. Il faudrait aussi jouer avec les titres et sous-titres. Cette première structures devrait être alimentée par votre propre analyse. Attention à de pas mettre des résumés d'ouvrages ou d'articles dans l'article qui grossirait inutilement. Ces apports doivent être mis sur la page des résumés en liens avec la bibliographie, ainsi chacune pouvant bénéficier des lectures faites par les autres personnes.

-- Ruchat 31 octobre 2011 à 20:39 (CET)

La réponse de Daniel Schneider est la suivante: "c'est assez simple, Il faut cliquer sur historique (en haut de chaque page), puis choisir 2 versions (avec les boutons de sélection), puis cliquer sur comparer les versions sélectionnées." Je vous laisse faire l'exercice et me réjouis de vous lire.

( Utilisateur: Sandra) 1er novembre 2011 à 00:22

La communauté d'enfants comme alternative à l'institution psychiatrique: Les « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là. De nombreux textes parlent de communautés créées pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par ex,). Mais on trouve aussi, en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, de telles structures destinées au secteur de la psychiatrie. A la fin des années 60, avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). En France, les communautés thérapeutiques destinées aux psychotiques sont apparues au début des années 70. En Suisse est apparu le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). On trouve également des « Maisons d’enfants», ou « communauté d’enfants », telle que celle des Sablons (Maison d'enfants à caractère social et familial, de type d'accueil non traditionnel 76270 Saint-Saire), qui accueille des enfants ayant un passé psychiatrique et qui cherche ainsi à reconstituer les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes. Le placement en communauté thérapeutique a pour vocation de sortir les patients de l’hôpital, de les faire vivre dans un milieu « naturel ». Le quotidien est utilisé comme ayant une finalité thérapeutique. Ce milieu de vie peut être vu comme un "théâtre de soins sur la scène duquel (le patient peut) déposer ses affects et faire jouer aux autres un rôle relié à sa problématique personnelle » (Yves Lecomte, in Fondements théoriques des communautés thérapeutiques pour psychotiques, dans la revue de psychanalyse Filigrane, 2008). La quotidienneté des relations, la proximité avec les professionnels, permettrait d’assainir les relations et favoriserait le travail sur soi. Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. On les fait participer au quotidien d’une maisonnée, on veut leur permettre de retrouver le fil de leur vie. Il n’y a pas d’activités protégées, au contraire, on les pousse à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble que cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge. Leurs parents avouent « être passés de l’enfer au vivable, puis au vivant » (in 24heures, 15 mais 1994). Quand on regarde ce film avec nos yeux d’aujourd’hui, avec les connaissances que l’on a de l’autisme, certaines paroles jadis utilisés peuvent nous faire « bourdonner les oreilles »  : par exemple de leur attribuer des « angoisses », alors qu’il s’agissait certainement plutôt d’ « incompréhension », « de panique » face à un flou, un manque d’organisation… Les pousser à se dépasser, à apprendre par eux-mêmes, leur faire faire des expériences, les exposer à la nouveauté, à l'inconnu, peut surprendre aujourd’hui, en regard des connaissances liées à l'autisme; pour ces derniers, « rien ne va de soi », « tout s’apprend », étant donné leurs difficultés à symboliser et à imaginer. Ils ont besoin de prévisibilité, de régularité, ils ont besoin qu'on les aide à anticiper, non qu'on les jette "dans la gueule du loup"... Ils ont besoin d'aide visuelle plutôt que de "paroles" qui sont inpalpables, qui sont un code indéchiffrable pour eux... Combien de temps a duré cette expérience ? Pourquoi a –t-elle pris fin, alors qu’elle semblait montrer des bénéfices, en son temps… ? Le développement des connaissances liées à l'autisme a-t-il conduit à réinsitutionnaliser ces enfants pour leur offrir un accompagnement plus adapté à leurs besoins mieux reconnus par la suite?

-- Ruchat 7 novembre 2011 à 11:19 (CET)

Je vous propose de commencer à intégrer ce que vous écrivez dans la discussion dans l'article dans la partie 3 sous-titrée: communauté d'enfant et je développerai quelque chose sur le concept de communauté d'enfant en éducation pour faire ainsi le lien entre communauté d'éducation et communauté thérapeutique que vous développerez.

Demande de référence -- Cécilia Zuccone 8 novembre 2011 à 16:29 (CET)

Madame Ruchat,

Pourriez-vous nous mettre à disposition la référence exacte au texte (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève de Cléopâtre Montandon)que vous nous avez distribué lors du dernier cours? Effectivement, la référence est peu lisible sur le document et je ne peux de fait pas faire clairement référence à ce texte dans les apports que j'ai effectués dans l'article. Merci d'avance pour votre réponse. Cécilia

-- Ruchat 8 novembre 2011 à 16:44 (CET)

Toutes mes excuses si la photocopie a été mal faite! Il s'agit de la Revue trimestrielle d'histoire de la médecine et des sciences sociales, Vol.35, 1978. Qui poursuit ce début d'historique en reprenant les propos de Riesen dans son article?

( Utilisateur: Sandra) 14 novembre 2011 à 00:22

Note de lecture à partir de la revue contestataire Tout Va Bien (1972-1983)

(Passionnant, et désormais visible dans l'espace "résumés"!)

revue Sauvegarde de l'enfance -- Cécilia Zuccone 18 novembre 2011 à 11:02 (CET)

Je me suis attelée au dépouillement de la revue "Sauvegarde de l'enfance" depuis les années 1970 jusqu'à 1985. Toutefois, ce travail a été infructueux puisque les thématiques traitées dans cette revue relève essentiellement de la formation de l'éducateur, de la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence, l'aide sociale... Je n'ai donc pas trouvé d'articlée intéressant pour notre sujet d'étude dans cette revue sur cette période.

-- Ruchat 21 novembre 2011 à 19:52 (CET)

Ce qui est justement intéressant c'est qu'il n'y ait pas d'article concernant cette question et surtout les déductions que vous en ferez compte tenu des articles que vous avez vu édités!

normalisation et anti-psychiatrie -- Kleinpa0 29 novembre 2011 à 19:58 (CET)

Si l’on se réfère à la définition de la page concept : Le terme de "La normalisation" — nommée parfois "valorisation sociale" — se réfère à l'idée selon laquelle toute personne a le droit strict de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté » . Plus précisément, La valorisation est Selon Wolfensberger 1982 « dans la mesure du possible, l’utilisation de moyens culturellement valorisés afin de permettre, d’établir et/ou de maintenir des rôles sociaux valorisés pour les personnes et de vivre des vies culturellement valorisées ». Elle fait non seulement état des phénomènes de perception et d’évaluation et leurs liens avec la construction des rôles sociaux mais également les effets des rôles sociaux sur la façon dont les individus, des groupes et des classes sont perçus ou traités (Dupont, 2009). Peut on avancerainsi dire que la démarche dans l’anti psychiatrie vise à une modification des perceptions. Et que cette modification s’inscrit au niveau politique et législatif?

-->faire lien avec CMS, Mantondon, journal TVB

Re: normalisation et anti-psychiatrie -- Ruchat 7 décembre 2011 à 09:59 (CET)

Votre texte ci-dessus devrait être glissé dans le dictionnaire sous normalisation. Par contre votre dernière phrase (question) devrait être intégrée dans l'article, mais développée car cela ne m'est pas très clair!

-- Ruchat 21 décembre 2011 à 08:54 (CET)

Pour l'écriture de l'article il faut absolument respecter la chronologie. De plus il ne faut évidemment pas parler à la première personne: puisqu'il s'agit d'un travail collectif. Il s'agit aussi de mettre des références précises et de faire attention à l'orthographe. L'article doit être le plus possible concentré: donc toute annexe va sur la page qui convient (ne pas charger le texte de résumé, de définition, de titre qui doivent aller dans les pages les concernant.

Utilisateur: sandra wirz 5 janvier 2012

Où faire apparaître les films visionnés, tel que celui de Catherine Scheuchzer, dans "ouvrages" dans la bibliographie?

Re: Utilisateur: sandra wirz 5 janvier 2012 -- Ruchat 5 janvier 2012 à 18:41 (CET)

Bonne année!!!! C'est toujours le même principe dans la bibliographie pour faire le lien avec l'article lorsque le film est cité et dans les résumés si vous avez fait un résumé.