DeWiki - Contributions [fr]

Bibliographie

2012-01-08T19:42:33Z

Sandra wirz : /* Ouvrage 2011-2012 */

== Ouvrage 2011-2012 ==

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*Voici un site qui répertorie quelques valeurs sportives: http://jeux.vaulx.lympiques.free.fr/citoyen.php Allez voir la rubrique "valeurs sportives"

== Placement ==

Entrées surtout utilisées pour l'article [[La place du parent au début d'un processus de placement]]

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*[http://www.cairn.info/revue-dialogue-2001-2.htm Parentalité défaillante]

*[http://www.fondationlou.com/?page=sem_intro Soutien aux parents autour du diagnostic du handicap]

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*[http://www.technimediaservices.fr/NOUVEAUSITE/evenement/mainframe/gerimoc2006/interventions/8.ppt L’enfant handicapé, ses parents les soignants..]

*[http://www.sante.gouv.fr/drees/etude-resultat/er565/er565.pdf Appréciation des parents sur la prise en charge du handicap de leur enfant]

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*Voici un site qui répertorie quelques valeurs sportives: http://jeux.vaulx.lympiques.free.fr/citoyen.php Allez voir la rubrique "valeurs sportives"

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Entrées surtout utilisées pour l'article [[La place du parent au début d'un processus de placement]]

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*Gendreau, Gilles; Baillargeon, Louise; Bouchard, Pierre. ''Comprendre la collaboration éducateurs parents dans un contexte de placement.'' Prisme 3 (4) : 542-554, 1993. (non trouvé, toutefois Gendreau a écrit un ouvrage disponible à l'IES qui pourrait nous intéresser dans le cadre de la problématique du partenariat: " Partager ses compétences entre parents, jeune en difficulté et éducateurs", Montréal. Sciences et culture,1995. Mélanie)

*Lambert, Jean-Luc; Lambert Boite, Françoise. "Education familiale et handicap mental" . Fribourg : Editions Universitaires Fribourg Suisse, 1993. [[Utilisateur:Julien|Julien]]

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*[http://www.cairn.info/revue-dialogue-2001-2.htm Parentalité défaillante]

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*[http://pagesperso-orange.fr/fcs78/Gpe%20parents%20Camsp%20article%20original.pdf Le groupe de parents d’enfants handicapés]

*[http://www.moteurline.apf.asso.fr/ethique/documents/annonce_parentsAPF_une_ocr.pdf L’annonce du handicap, comment les parents l’ont vécumodèle:racine]

*[http://www.technimediaservices.fr/NOUVEAUSITE/evenement/mainframe/gerimoc2006/interventions/8.ppt L’enfant handicapé, ses parents les soignants..]

*[http://www.sante.gouv.fr/drees/etude-resultat/er565/er565.pdf Appréciation des parents sur la prise en charge du handicap de leur enfant]

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*[http://www.cairn.info/revue-dialogue-2001-2.htm Parentalité défaillante]

*[http://www.fondationlou.com/?page=sem_intro Soutien aux parents autour du diagnostic du handicap]

*[http://pagesperso-orange.fr/fcs78/Gpe%20parents%20Camsp%20article%20original.pdf Le groupe de parents d’enfants handicapés]

*[http://www.moteurline.apf.asso.fr/ethique/documents/annonce_parentsAPF_une_ocr.pdf L’annonce du handicap, comment les parents l’ont vécumodèle:racine]

*[http://www.technimediaservices.fr/NOUVEAUSITE/evenement/mainframe/gerimoc2006/interventions/8.ppt L’enfant handicapé, ses parents les soignants..]

*[http://www.sante.gouv.fr/drees/etude-resultat/er565/er565.pdf Appréciation des parents sur la prise en charge du handicap de leur enfant]

*[http://www.erudit.org/revue/smq/1985/v10/n1/030266ar.pdf Les parents d’un enfant handicapé]

== Maltraitance ==

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*Thérapie Familiale 1995, Vol. 16 no 3.

*Thérapie Familiale 1999, Vol. 20 no 4.

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La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T12:48:48Z

Sandra wirz : /* Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? */

[[user:Kleinpa0|P. Klein]],
[[user:Natalina m|N. M.]],
[[user:Ruchat|Martine Ruchat]],
[[user:Tatiana-vinhas|T Vinhas]],
[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
[[user:Cécilia Zuccone|C. Zuccone]]

Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.
A travers une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques, cela nous a permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi, un certain nombre de revues professionnelles ont été dépouillées pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. S'y sont ajoutés les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981, ainsi que le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983, qui a consacré trois numéros entiers aux problèmes de la psychiatrie à Genève et surtout au mouvement anti-psychiatrique lié au scandale de l'institution psychiatrique de Bel-Air en 1980.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateurs en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montre que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

... que les années 60 à 80 ont été fortement teintées par une volonté de sortir les personnes malades de l'institution névrosante, des ghettos asilaires, et de viser plutôt une ouverture vers la communauté. C'est la recherche de la normalisation, donnant de l'ampleur à un certain courant humaniste. Est apparue la notion de Droit des patients: toute personne a le droit de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté. La nécessité d'être acteur de son processus de guérison est devenue prioritaire. Mais jusqu'où est-on allé? Ou se situe la limite d'une "vie comme tout le monde" lorsque l'on souffre, que l'on a des besoins spécifiques? Les années 70 ont été permissives et ont laissé beaucoup d'autonomie aux personnes handicapées ou malades, mais se sont-elles senties mieux?

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, lettres, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataires, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statut de militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchzer], « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

Les différents mouvements contestataires, qui sont passés de la désinstitutionnalisation à la sectorisation en passant par la création de communautés thérapeutiques, ont amené à une critique du pouvoir institutionnel et des médecins. Le médecin n'est plus tout-puissant et le consentement du patient ou de son entourage doit être obtenu avant tout traitement. Le patient a des droits et il doit les faire respecter.

De l'enfermement asilaire on est allé vers une continuité des soins entre l'hospitalier et l'extra-hospitalier; en effet, sous prétexte que le patient nécessitait des soins, on l'extrayait de la société pour le placer en hôpital, on cherchait à le "normaliser" en l’excluant du système!: qui voulait-on protéger? Le patient ou la société? En bénéficiant de soins tout en continuant à être inséré dans la société, le patient ne souffre pas d'un isolement qui rendrait sa réinsertion encore plus difficile. En restant inséré, il bénéficie d'un réseau de soutien (famille, amis) qui a une part essentielle à jouer dans le processus de guérison.

Cependant, il semblerait que même si beaucoup de progrès ont été accompli dans le domaine de la prise en considération de la personne malade, l'institution garde encore toujours les stigmates de l'asile totalitaire...

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T12:47:52Z

Sandra wirz : /* Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? */

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[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
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Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.
A travers une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques, cela nous a permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi, un certain nombre de revues professionnelles ont été dépouillées pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. S'y sont ajoutés les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981, ainsi que le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983, qui a consacré trois numéros entiers aux problèmes de la psychiatrie à Genève et surtout au mouvement anti-psychiatrique lié au scandale de l'institution psychiatrique de Bel-Air en 1980.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateurs en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montre que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

... que les années 60 à 80 ont été fortement teintées par une volonté de sortir les personnes malades de l'institution névrosante, des ghettos asilaires, et de viser plutôt une ouverture vers la communauté. C'est la recherche de la normalisation, donnant de l'ampleur à un certain courant humaniste. Est apparue la notion de Droit des patients: toute personne a le droit de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté. La nécessité d'être acteur de son processus de guérison est devenue prioritaire. Mais jusqu'où est-on allé? Ou se situe la limite d'une "vie comme tout le monde" lorsque l'on souffre, que l'on a des besoins spécifiques? Les années 70 ont été permissives et ont laissé beaucoup d'autonomie aux personnes handicapées ou malades, mais se sont-elles senties mieux?

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, lettres, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataires, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statut de militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchzer], « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

Les différents mouvements contestataires, qui sont passés de la désinstitutionnalisation à la sectorisation en passant par la création de communautés thérapeutiques, ont amené à une critique du pouvoir institutionnel et des médecins. Le médecin n'est plus tout-puissant et le consentement du patient ou de son entourage doit être obtenu avant tout traitement. Le patient a des droits et il doit les faire respecter.

De l'enfermement asilaire on est allé vers une continuité des soins entre l'hospitalier et l'extra-hospitalier; en effet, sous prétexte que le patient nécessitait des soins, on l'extrayait de la société pour le placer en hôpital, on cherchait à le "normaliser" en l’excluant du système!: qui voulait-on protéger? Le patient ou le public? En bénéficiant de soins tout en continuant à être inséré dans la société, le patient ne souffre pas d'un isolement qui rendrait sa réinsertion encore plus difficile. En restant inséré, il bénéficie d'un réseau de soutien (famille, amis) qui a une part essentielle à jouer dans le processus de guérison.

Cependant, il semblerait que même si beaucoup de progrès ont été accompli dans le domaine de la prise en considération de la personne malade, l'institution garde encore toujours les stigmates de l'asile totalitaire...

Antipsychatrie

2012-01-05T12:42:53Z

Sandra wirz :

[[Category:Dictionnaire]]

L'antipsychiatrie est un mouvement de contestation né dans les années 1960 suite à la dffusion des idées de Michel Foucault sur l'histoire et l'épistémologie de la psychiatrie. Ce mouvement se base également sur les expériences menées par Cooper et Laing en Angleterre. En 1968, le mouvement se retrouve en Italie avec comme meneur Basaglia et son ouvrage qui paraîtra deux ans plus tard, "''L'institution en négation - rapport sur l'Hôpital Psychiatrique de Gorizia".'' En France, en 1970, Maud Mannoni publie "''Le Psychiatre, son fou et la psychanalyse" ''qui introduit la discussion et la polémique dans ce pays.

L'antipsychiatrie dénonce les notions de diagnostic et de la [[Nosographie|nosographie]], soulève les ambiguïtés nées du fonctionnement des institutions, interpelle par les difficultés et les limites et la psychiatrie nouvelle et finalement, remet en question le rôle du médecin psychiatre et de son pouvoir.

Les principales thèses de l'antipsychiatrie sont, premièrement,  le refus de la nosographie et la réhabilitation du malade mental, victime involontaire d'un système pathogène familial, social et politique. Il s'agit là d'une critique du diagnostic inspiré par un modèle médical organique. Deuxièmement, les antipsychiatres dénonce l'institution asilaire et l'internement. Ils souhaiteraient que le malade puisse être accueilli, s'il le désire, dans un lieu sans médecins, sans collectif soignant, sans médicament. Dans ces lieux-là, "les psychiatres se contentent de partager cette vie sans statut particulier" ([[Bibliographie|Sztulman]], 1972, p. 97). Troisièmement, l'antipsychiatrie défend un refus de soigner au sens où elle conteste l'obligation de soins, la norme et l'adaptation que l'on demande aux malades mentaux. L'antipsychiatrie refuse le principe du traitement. C'est le patient lui-même qui est acteur de sa propre guérison.

Résumé film de Catherine Scheuchzer

2012-01-05T12:41:11Z

Sandra wirz :

Ce film de la lausannoise Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », réalisé en 1991, a été tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70.
La cinéaste a elle-même fait partie d'une communauté thérapeutique accueillant des enfants autistes, et a décidé de faire un film sur cette expérience.

Dans ce film, on découvre, dans un décor post soixante huitard, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». On suit le quotidien de trois enfants qui deviennent, dans un jeu, les acteurs du film, et découvrent en même temps que c’est là l’occurrence de devenir les acteurs de leur propre histoire. Ce milieu leur donne toute liberté d'organiser leur vie personnelle et relationnelle. ''"Au travers de scènes de la vie quotidienne, ponctuée de rires et de larmes, de violence et d'hésitations, nous découvrons comment peu à peu ces enfants émergent de leur silence, s'ouvrent à l'autre, retrouvent confiance"'' (F. Gentinetta, Tribune de Genève, 22 octobre 1991)

Il s'agit en fait d'une expérience d'alternative à la psychiatrie menée pendant dix ans avec des enfants autistes. C'est Claire-Lise Grandpierre, psychanalyste, qui avait choisi de louer cette maison, qui est l'ancien café du village, pour y mener une expérience basée sur la liberté et l'écoute attentive de ces enfants enfermés dans leur silence. Dans ce milieu "naturel", un collectif va essayer de rétablir le dialogue avec ces enfants autistes. ''"Là où d'autres avaient renoncé à parler à ces enfants murés dans leur refus, l'équipe de Claire-Lise Grandpierre a commencé un travail d'accompagnement pas à pas pour aider chaque enfant à refaire le chemin du chaos originel à une prise en main progressive de sa vie quotidienne, traversant les blocages et les résistances de chacun, suscitant une parole chaque jour réinventée qui permette de retrouver le fil de la vie, de saisir le sens de ses gestes. Tout cela sans le secours systématiques de psychotropes"'' (Nicole Métral, 24H, 15.5.92).

Cette expérience est décrite comme ''« une véritable expérience d’éveil à la vie »'', qui ''« prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique »'' (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. On les fait participer au quotidien d’une maisonnée, on veut leur permettre de retrouver le fil de leur vie. Il n’y a pas d’activités protégées, au contraire, on les pousse à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte.

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T12:33:28Z

Sandra wirz : /* La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée */

[[user:Kleinpa0|P. Klein]],
[[user:Natalina m|N. M.]],
[[user:Ruchat|Martine Ruchat]],
[[user:Tatiana-vinhas|T Vinhas]],
[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
[[user:Cécilia Zuccone|C. Zuccone]]

Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.
A travers une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques, cela nous a permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi, un certain nombre de revues professionnelles ont été dépouillées pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. S'y sont ajoutés les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981, ainsi que le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983, qui a consacré trois numéros entiers aux problèmes de la psychiatrie à Genève et surtout au mouvement anti-psychiatrique lié au scandale de l'institution psychiatrique de Bel-Air en 1980.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateurs en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montre que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

... que les années 60 à 80 ont été fortement teintées par une volonté de sortir les personnes malades de l'institution névrosante, des ghettos asilaires, et de viser plutôt une ouverture vers la communauté. C'est la recherche de la normalisation, donnant de l'ampleur à un certain courant humaniste. Est apparue la notion de Droit des patients: toute personne a le droit de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté. La nécessité d'être acteur de son processus de guérison est devenue prioritaire. Mais jusqu'où est-on allé? Ou se situe la limite d'une "vie comme tout le monde" lorsque l'on souffre, que l'on a des besoins spécifiques? Les années 70 ont été permissives et ont laissé beaucoup d'autonomie aux personnes handicapées ou malades, mais se sont-elles senties mieux?

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, lettres, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataires, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statut de militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchzer], « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

Les différents mouvements contestataires, qui sont passés de la désinstitutionnalisation à la sectorisation en passant par la création de communautés thérapeutiques, ont amené à une critique du pouvoir institutionnel et des médecins. Le médecin n'est plus tout-puissant et le consentement du patient ou de son entourage doit être obtenu avant tout traitement. Le patient a des droits et il doit les faire respecter.

De l'enfermement asilaire on est allé vers une continuité des soins entre l'hospitalier et l'extra-hospitalier; en effet, sous prétexte que le patient nécessitait des soins, on l'extrayait de la société pour le placer en hôpital, on cherchait à le "normaliser" en l’excluant du système!: qui voulait-on protéger? Le patient ou le public? En bénéficiant de soins tout en continuant à être inséré dans la société, le patient ne souffre pas d'un isolement qui rendrait sa réinsertion encore plus difficile. En restant inséré, il bénéficie d'un réseau de soutien (famille, amis) qui a une part essentielle à jouer dans le processus de guérison.

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T12:28:20Z

Sandra wirz : /* Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? */

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[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
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Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.
A travers une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques, cela nous a permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi, un certain nombre de revues professionnelles ont été dépouillées pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. S'y sont ajoutés les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981, ainsi que le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983, qui a consacré trois numéros entiers aux problèmes de la psychiatrie à Genève et surtout au mouvement anti-psychiatrique lié au scandale de l'institution psychiatrique de Bel-Air en 1980.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateurs en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montre que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

... que les années 60 à 80 ont été fortement teintées par une volonté de sortir les personnes malades de l'institution névrosante, des ghettos asilaires, et de viser plutôt une ouverture vers la communauté. C'est la recherche de la normalisation, donnant de l'ampleur à un certain courant humaniste. Est apparue la notion de Droit des patients: toute personne a le droit de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté. La nécessité d'être acteur de son processus de guérison est devenue prioritaire. Mais jusqu'où est-on allé? Ou se situe la limite d'une "vie comme tout le monde" lorsque l'on souffre, que l'on a des besoins spécifiques? Les années 70 ont été permissives et ont laissé beaucoup d'autonomie aux personnes handicapées ou malades, mais se sont-elles senties mieux?

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, lettres, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataires, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statut de militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

Les différents mouvements contestataires, qui sont passés de la désinstitutionnalisation à la sectorisation en passant par la création de communautés thérapeutiques, ont amené à une critique du pouvoir institutionnel et des médecins. Le médecin n'est plus tout-puissant et le consentement du patient ou de son entourage doit être obtenu avant tout traitement. Le patient a des droits et il doit les faire respecter.

De l'enfermement asilaire on est allé vers une continuité des soins entre l'hospitalier et l'extra-hospitalier; en effet, sous prétexte que le patient nécessitait des soins, on l'extrayait de la société pour le placer en hôpital, on cherchait à le "normaliser" en l’excluant du système!: qui voulait-on protéger? Le patient ou le public? En bénéficiant de soins tout en continuant à être inséré dans la société, le patient ne souffre pas d'un isolement qui rendrait sa réinsertion encore plus difficile. En restant inséré, il bénéficie d'un réseau de soutien (famille, amis) qui a une part essentielle à jouer dans le processus de guérison.

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T12:15:31Z

Sandra wirz : /* Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? */

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Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.
A travers une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques, cela nous a permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi, un certain nombre de revues professionnelles ont été dépouillées pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. S'y sont ajoutés les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981, ainsi que le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983, qui a consacré trois numéros entiers aux problèmes de la psychiatrie à Genève et surtout au mouvement anti-psychiatrique lié au scandale de l'institution psychiatrique de Bel-Air en 1980.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateurs en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montre que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

... que les années 60 à 80 ont été fortement teintées par une volonté de sortir les personnes malades de l'institution névrosante, des ghettos asilaires, et de viser plutôt une ouverture vers la communauté. C'est la recherche de la normalisation, donnant de l'ampleur à un certain courant humaniste. Est apparue la notion de Droit des patients: toute personne a le droit de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté. La nécessité d'être acteur de son processus de guérison est devenue prioritaire. Mais jusqu'où est-on allé? Ou se situe la limite d'une "vie comme tout le monde" lorsque l'on souffre, que l'on a des besoins spécifiques? Les années 70 ont été permissives et ont laissé beaucoup d'autonomie aux personnes handicapées ou malades, mais se sont-elles senties mieux?

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, lettres, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataires, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statut de militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

Les différents mouvements contestataires ont amené à une critique du pouvoir institutionnel et des médecins. Le médecin n'est plus tout-puissant et le consentement du patient ou de son entourage doit être obtenu avant tout traitement. Le patient a des droits et il doit les faire respecter.

De l'enfermement asilaire on est allé vers une continuité des soins entre l'hospitalier et l'extra-hospitalier; en effet, sous pretexte que le patient nécessitait des soins, on l'extrayait de la société: qui voulait-on protéger? Le patient ou le public? En bénéficiant de soins tout en continuant à être inséré dans la société, le patient ne souffre pas d'un isolement qui rendrait sa réinsertion encore plus difficile.

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T12:04:08Z

Sandra wirz : /* Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? */

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[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
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Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.
A travers une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques, cela nous a permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi, un certain nombre de revues professionnelles ont été dépouillées pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. S'y sont ajoutés les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981, ainsi que le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983, qui a consacré trois numéros entiers aux problèmes de la psychiatrie à Genève et surtout au mouvement anti-psychiatrique lié au scandale de l'institution psychiatrique de Bel-Air en 1980.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateurs en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montre que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

... que les années 60 à 80 ont été fortement teintées par une volonté de sortir les personnes malades de l'institution névrosante, des ghettos asilaires, et de viser plutôt une ouverture vers la communauté. C'est la recherche de la normalisation, donnant de l'ampleur à un certain courant humaniste. Est apparue la notion de Droit des patients: toute personne a le droit de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté. La nécessité d'être acteur de son processus de guérison est devenue prioritaire. Mais jusqu'où est-on allé? Ou se situe la limite d'une "vie comme tout le monde" lorsque l'on souffre, que l'on a des besoins spécifiques? Les années 70 ont été permissives et ont laissé beaucoup d'autonomie aux personnes handicapées ou malades, mais se sont-elles senties mieux?

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, lettres, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataires, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statut de militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

Les différents mouvements contestataires ont amené à une critique du pouvoir institutionnel et des médecins. De l'enfermement asilaire on est allé vers une continuité des soins entre l'hospitalier et l'extr-hospitalier. Le patient n'est ainsi plus

Plan de recherche 2012

2012-01-05T11:58:47Z

Sandra wirz : /* Questions d'entretien */

== Questions d'entretien ==

1. Vous apparaissez dans vos archives comme un militant de l'anti-psychiatrie (un meneur). Et en 1981 vous écrivez un article (La naissance de l’instituions pour aliénés à Genève au XIX ième siècle et la problématique de l'internement.) dans une revue professionnelle les Cahiers médico-sociaux: comment vous définiriez-vous entre professionnel de la psychiatrie et militant anti-psychiatrique? Patricia

2. Dans votre article sur l'histoire de la naissance de l'institution psychiatrique, vous détaillez l'histoire de l'asile, mais vous n'avez pas évoqué la question des communautés thérapeutiques. Est-ce que aujourd'hui vous pourriez nous dire si votre pratique anti-psychiatrique a été influencée par d'autres expériences antérieures? Et si oui, lesquelles? Je vous pose effectivement cette question car en lisant Libres enfants de Summerhill, j'ai eu le sentiment que l'approche de Neil était proche des motivations énoncées par l'anti-psychiatrie et la mise en place des communautés thérapeutiques ou communautés d'enfants établies dans les années 60/70. En somme, l'anti-psychiatrie a-t-elle, selon vous, été motivée entre autres par des expériences et mouvements antérieurs à sa période de réalisation effective? Quelles étaient alors en général dans ces années-là vos lectures de référence? Cécilia

 3. Le mouvement anti-psychiatrique donne une image de la maladie mentale comme étant  un produit culturel ou social. Vous avez dû,  dans les années 70-80, vous confronter aux anti anti-psychiatres qui défendent un point de vue organiste, naturaliste ou scientiste de la maladie mentale. Ces ardents défenseurs de la reconnaissance de la psychiatrie comme science critique et autonome se sentaient légitimés à être les garants de la guérison de leurs patients. Comment réagissiez vous aux critiques sur les communautés thérapeutiques qui produisaient, selon les anti anti-psychiatres, les mêmes effets qu'un internement ? Quelle est/était votre conception de la maladie mentale? Natalina

4. Dans les archives du fonds Riesen /Schuler il y a peu de signes concernant les famille, or dans la conception de la désinstitutionalisation, les parents ont une lourde responsabilité (en présence, financièrement, lourdeur du "cas": dans votre expérience quel a été le partenariat avec les familles et quel rôle les parents devaient jouer selon vous. Tatiana

5. Dans les archives de l'Adupsy et à la lecture du Journal TVB, j'ai appris qu'en 1976 s'est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont vous étiez l’un des membres actifs. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est également formée, remettant en question le pouvoir des soignants et le pouvoir institutionnel. L'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique sur les agissements soupçonneux de certaines cliniques. Les revendications de tous ces acteurs étaient les suivantes: que le patient ne soit plus manipulé, muselé, qu'il ne soit plus le cobaye, qu'il puisse choisir son mode de guérison, qu'il puisse être plus actif dans le processus de guérison. A quoi ce mouvement a-t-il abouti: quel bilan faites-vous aujourd'hui ? Sandra

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T11:57:31Z

Sandra wirz : /* Méthodologie */

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Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.
A travers une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques, cela nous a permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi, un certain nombre de revues professionnelles ont été dépouillées pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. S'y sont ajoutés les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981, ainsi que le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983, qui a consacré trois numéros entiers aux problèmes de la psychiatrie à Genève et surtout au mouvement anti-psychiatrique lié au scandale de l'institution psychiatrique de Bel-Air en 1980.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateurs en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montre que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

... que les années 60 à 80 ont été fortement teintées par une volonté de sortir les personnes malades de l'institution névrosante, des ghettos asilaires, et de viser plutôt une ouverture vers la communauté. C'est la recherche de la normalisation, donnant de l'ampleur à un certain courant humaniste. Est apparue la notion de Droit des patients: toute personne a le droit de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté. La nécessité d'être acteur de son processus de guérison est devenue prioritaire. Mais jusqu'où est-on allé? Ou se situe la limite d'une "vie comme tout le monde" lorsque l'on souffre, que l'on a des besoins spécifiques? Les années 70 ont été permissives et ont laissé beaucoup d'autonomie aux personnes handicapées ou malades, mais se sont-elles senties mieux?

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, lettres, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataires, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statut de militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T11:54:01Z

Sandra wirz : /* Revue de la littérature */

[[user:Kleinpa0|P. Klein]],
[[user:Natalina m|N. M.]],
[[user:Ruchat|Martine Ruchat]],
[[user:Tatiana-vinhas|T Vinhas]],
[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
[[user:Cécilia Zuccone|C. Zuccone]]

Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.
A travers une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques, cela nous a permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi, un certain nombre de revues professionnelles ont été dépouillées pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. S'y sont ajoutés les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981, ainsi que le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983, qui a consacré trois numéros entiers aux problèmes de la psychiatrie à Genève et surtout au mouvement anti-psychiatrique lié au scandale de l'institution psychiatrique de Bel-Air en 1980.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateurs en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montre que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

... que les années 60 à 80 ont été fortement teintées par une volonté de sortir les personnes malades de l'institution névrosante, des ghettos asilaires, et de viser plutôt une ouverture vers la communauté. C'est la recherche de la normalisation, donnant de l'ampleur à un certain courant humaniste. Est apparue la notion de Droit des patients: toute personne a le droit de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté. La nécessité d'être acteur de son processus de guérison est devenue prioritaire. Mais jusqu'où est-on allé? Ou se situe la limite d'une "vie comme tout le monde" lorsque l'on souffre, que l'on a des besoins spécifiques? Les années 70 ont été permissives et ont laissé beaucoup d'autonomie aux personnes handicapées ou malades, mais se sont-elles senties mieux?

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataire, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statu du militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

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== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T11:45:52Z

Sandra wirz : /* Revue de la littérature */

[[user:Kleinpa0|P. Klein]],
[[user:Natalina m|N. M.]],
[[user:Ruchat|Martine Ruchat]],
[[user:Tatiana-vinhas|T Vinhas]],
[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
[[user:Cécilia Zuccone|C. Zuccone]]

Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.
A travers une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques, cela nous a permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi, un certain nombre de revues professionnelles ont été dépouillées pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. S'y sont ajoutés les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981, ainsi que le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983, qui a consacré trois numéros entiers aux problèmes de la psychiatrie à Genève et surtout au mouvement anti-psychiatrique lié au scandale de l'institution psychiatrique de Bel-Air en 1980.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateurs en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montre que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

... que les années 60 à 80 ont été fortement teintées par une volonté de sortir les personnes malades de l'institution névrosante, des ghettos asilaires, et de viser plutôt une ouverture vers la communauté. C'est la recherche de la normalisation, donnant de l'ampleur à un certain courant humaniste. Est apparue la notion de Droit des patients: toute personne a le droit de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté. La nécessité d'être acteur de son processus de guérison est devenue prioritaire.

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataire, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statu du militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T11:33:41Z

Sandra wirz : /* Revue de la littérature */

[[user:Kleinpa0|P. Klein]],
[[user:Natalina m|N. M.]],
[[user:Ruchat|Martine Ruchat]],
[[user:Tatiana-vinhas|T Vinhas]],
[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
[[user:Cécilia Zuccone|C. Zuccone]]

Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.
A travers une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques, cela nous a permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi, un certain nombre de revues professionnelles ont été dépouillées pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. S'y sont ajoutés les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981, ainsi que le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983, qui a consacré trois numéros entiers aux problèmes de la psychiatrie à Genève et surtout au mouvement anti-psychiatrique lié au scandale de l'institution psychiatrique de Bel-Air en 1980.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateurs en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montre que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

... qu'à partir de la fin de la seconde guerre mondiale, une volonté d'ouverture vers la communauté, une volonté de sortir les personnes des ghettos asilaires, une volonté de normalisation est née, donnant de l'ampleur à un certain courant humaniste. Est apparue la notion de Droit des patients: toute personne a le droit strict de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté. Nécessité d'être acteur et actif dans son processus de guérison...

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataire, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statu du militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T10:05:15Z

Sandra wirz : /* Revue de la littérature */

[[user:Kleinpa0|P. Klein]],
[[user:Natalina m|N. M.]],
[[user:Ruchat|Martine Ruchat]],
[[user:Tatiana-vinhas|T Vinhas]],
[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
[[user:Cécilia Zuccone|C. Zuccone]]

Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.
A travers une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques, cela nous a permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi un certains nombres de revues professionnelles ont été dépouillée pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. S'est ajouté les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981, ainsi que le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983, qui a consacré trois numéros entiers aux problèmes de la psychiatrie à Genève et surtout au mouvement anti-psychiatrique lié au scandale de l'institution psychiatrique de Bel-Air.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateur en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montrer que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataire, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statu du militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T09:59:03Z

Sandra wirz : /* Revue de la littérature */

[[user:Kleinpa0|P. Klein]],
[[user:Natalina m|N. M.]],
[[user:Ruchat|Martine Ruchat]],
[[user:Tatiana-vinhas|T Vinhas]],
[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
[[user:Cécilia Zuccone|C. Zuccone]]

Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des liens entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier étudié les fonds d'archives aux [http://www.archivescontestataires.ch Archives Contestataires] qui rassemblent les documents produits par les mouvements contestataires de la seconde moitié du XXe siècle.

 Puis une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques ont permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi un certains nombres de revues professionnelles ont été dépouillée pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. C'est ajouté le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983 et les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateur en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montrer que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataire, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statu du militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T09:54:28Z

Sandra wirz : /* Revue de la littérature */

[[user:Kleinpa0|P. Klein]],
[[user:Natalina m|N. M.]],
[[user:Ruchat|Martine Ruchat]],
[[user:Tatiana-vinhas|T Vinhas]],
[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
[[user:Cécilia Zuccone|C. Zuccone]]

Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des lien entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le [http://edutechwiki.unige.ch/dewiki/R%C3%A9sum%C3%A9_film_de_Catherine_Scheuchzer film de Catherine Scheuchter].

C'est pourquoi nous avons en particulier (ici décrire les travaux rencontrés).....

 Puis une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques ont permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi un certains nombres de revues professionnelles ont été dépouillée pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. C'est ajouté le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983 et les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateur en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montrer que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataire, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statu du militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T09:52:27Z

Sandra wirz : /* Revue de la littérature */

[[user:Kleinpa0|P. Klein]],
[[user:Natalina m|N. M.]],
[[user:Ruchat|Martine Ruchat]],
[[user:Tatiana-vinhas|T Vinhas]],
[[user:Sandra wirz|S. Wirz]] et
[[user:Cécilia Zuccone|C. Zuccone]]

Université de Genève

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, une histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. (voir notamment Julie de Dardel, Révolution sexuelle et Mouvement de libération des femmes à Genève (1970-1977). Lausanne: Antipode, 2007).

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap).

Au début des années 60, l'intégration apparaît être pour les parents, dont les enfants sont encore entièrement dans la famille, une intégration dans des institutions à créer. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant. Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représente encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à la tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" avec ces structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer, Dans l'aventure du non de la parole) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons lu des articles et consulté une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont les donateurs d'archives, sont fondateurs de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) avec Alain Riesen afin de lui poser cinq questions issues de la recherche dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.[[plan de recherche 2012]]

== Revue de la littérature ==

On constate qu'il n'y a guère d'articles et d'ouvrages concernant cette page de l'histoire genevoise. Seul un article d'Alain Riesen a en quelque sorte donné le feu aux poudres. Un autre article de Montandon relève plus d'une histoire des lien entre psychiatrie et justice. Ainsi pour approcher l'histoire des changements apparus dans les années soixante sur le plan de l'éducation spéciale dans le traitement des troubles psychiques, il a fallu d'abord s'intéresser à l'histoire de l'anti-psychiatrie, puis de la désinstitutionnalisation et enfin des communautés thérapeutiques, sujet introduit par le film de Catherine Scheuchter.

C'est pourquoi nous avons en particulier (ici décrire les travaux rencontrés).....

 Puis une plongée dans quelques revues professionnelles et journalistiques ont permis de mieux comprendre la place prise par ces thématiques dans les années concernées. Ainsi un certains nombres de revues professionnelles ont été dépouillée pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Société, L'Evolution psychiatrique. C'est ajouté le journal "Tout va bien" ( voir [[Notes sur journal Tout va bien]]) dépouillé pour les années 1970 à 1983 et les Cahiers Médico-sociaux entre 1956 et 1981.

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateur en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

Entre 1972 et 1974'', [[L'évolution psychiatrique|L' Évolution psychiatrique]]'' consacre deux numéros au thème de l'antipsychiatrie. Dans ces deux numéros, les articles sont rédigés par des médecins psychiatres non antipsychiatres qui s'efforcent, dans un premier temps, de reconnaître les bienfaits des problématiques soulevées par le mouvement antipsychiatrique. Dans un deuxième temps, ces psychiatres soulèvent les thèses du mouvement, les critiquent et se distancent franchement des solutions proposées par les antipsychiatres pour répondre aux problématiques de départ. Après 1974, il n'y a plus de numéros ou d'articles consacrés à l'antipsychiatrie.

La [[Revue Déviance et Société|Revue Déviance et Société]] aborde la problématique du traitement de la déviance essentiellement du point de vue pénale et de l’analyse du mouvement des normes. Les quelques articles relevés entre 1977 et 1982 en lien avec notre problématique témoignent bien du questionnement autour des normes, de la responsabilité et du processus de formation de la déviance et de la stigmatisation. Il est ainsi possible de constater que l’incursion de la psychiatrie dans le domaine pénal est perçue comme une menace ou une déresponsabilisation des actes délinquants ou criminels. Et que les arguments invoqués pour l’application d’une évaluation psychiatrique est bien celle d’une aliénation, mais en dehors ou en parallèle du milieu carcéral. Concernant notamment la prise en charge des mineurs, l’article de Jean-Marie Renouard (1982) relate bien les mouvements conceptuels ayant eu lieu. De l’identification de l’enfant « inadapté » à par la suite l’identification de l’enfant « handicapé », les concepts de l’exclusion qui s’en suivent sont passés d’une stigmatisation dans le but « d’extraire » (dénoncés par la sociologie et le mouvement anti-psychiatrique) à un droit à l’exclusion dans une visée de réintégration.

[[Les cahiers médico-sociaux]] se dédient aux questions contemporaines liées à la santé publique et médico-sociales. C’est d’un point de vue « mesuré » que cette revue nous indique de façon précieuse quelles étaient les dispositions prises au niveau des politiques sociales (Assurances Invalidité, lois) et du traitement médical ou thérapeutique (services, institutions, approches thérapeutiques, relation praticien-patient). Les articles retenus concernent essentiellement l'hygiène mentale et son appréhension.

 Cette revue de la littérature montrer que... (dire ce qu'on peut conclure de ce panorama)

== Méthodologie ==

Le travail de recherche a mêlé plusieurs méthodologies. Outre l'apprentissage de l'usage d'un wiki qui a cimenté comme il se doit cette "communauté de travail" de six membres, ceux-ci ont travaillé dans trois directions: la recherche documentaire et bibliographique, l'étude d'un fonds d'archives (le Fonds Riesen/Schuler de l'Association les Archives contestataire) et la construction d'une grille de questions à poser au "grand témoin", Alain Riesen. Ces quatre outils méthodologiques ont donc fondé cette étude.

1. De l'usage du wiki

La pratique de l'intelligence collective oblige à mettre en mouvement deux réseaux: le réseau que forme les membres de la communauté qui travaillent constamment ensemble pour alimenter le site dewiki et le "réseau" des pages de rédaction qu'offre le site wiki, soit: l'espace de l'article, celui du dictionnaire des concepts, celui de la bibliographie et celui des résumés. Reste évidemment la page d'accueil qui permet de visualiser l'ensemble et de suivre les tâches à effectuer d'une semaine à l'autre. Ce travail de recherche mêle des moments de rencontre sur le web (notamment par les pages de discussion autour d'une activité), mais aussi réellement en salle de cours afin surtout d'assurer le rythme d'avancement de la démarche et d'échanger du point de vue intellectuel et du point de vue technologique. L'évaluation de la démarche se fait aussi dans une même perspective d'intelligence collective qui nécessite un engagement des personnes pour le "bien commun" à savoir le résultat de l'ensemble des activités qui forment cette recherche originale. Une autoévaluation collective clôt la démarche un mois après la fin de l'expérience collective pour permettre d'ajuster les rythme individuel et de peaufiner les textes.

2. De la recherche documentaire et bibliographique

Afin de mieux comprendre les positions des différents acteurs dans les domaines que nous avons étudiés, il a été nécessaire de se plonger dans différentes revues professionnelles ou sociales. La plupart d'entre elles étant gardées en version papier dans différents lieux d'archives ou bibliothèques, nous nous sommes rendues dans les bibliothèques universitaires de plusieurs facultés (psychologie et sciences de l'éducation, médecine,...) afin d'avoir accès aux articles de l'époque. La plupart de ces thématiques n'étant pas directement liées à nos propres études, il nous a fallu, dans un premier temps, saisir tout un lexique, une pensée, un domaine parfois méconnus, voire inconnus. Dans un deuxième temps, il a fallu comprendre comment ce qui avait été lu pouvait s'inscrire dans cette période entre 1960 et 1980, quelles étaient les sources d'inspirations et les revendications de cette époque particulière.

 3. De la recherche en archives

Nous sommes allées deux matins aux Archives Contestataire, afin de faire de la recherche sur le fond Riesen/Schuler. Ce fut très intéressant de toucher des documents manuscrits, de vieux journaux, et de la documentation provenant des médecins. Ce fut pour nous toutes une découverte intéressante de faire de la recherche d'une autre manière.

4. La constitution d'une archive orale

N'ayant trouvé que peu d'archives écrites sur le mouvement de contestation de la psychiatrie à Genève entre 1960 et 1980, nous avons eu la chance de pouvoir interviewer Monsieur Alain Riesen, ergothérapeute et co-fondateur d'Arcade 84. En relation avec les thématiques propres à chacune selon les revues consultées ou les ouvrages lus, nous avons pu l'interroger d'abord sur sa position de professionnel de la psychiatrie et son statu du militant. Dans un deuxième temps, nous lui avons demandé ses lectures de références, sa conception de la maladie mentale, sa vision du partenariat avec les familles des malades. Finalement, nous l'avons interrogé sur les apports de toutes ces années de militantisme, notamment au sein de l'ADUPSY et du réseau alternatif à la psychiatrie.([[Plan_de_recherche_2012|Questions]])

== Panorama historique général ==

'''''Des prisons à l'asile pour les personnes atteintes d'affections mentales'''''

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. C'est à partir de 1838 qu'une loi voit le jour à Genève concernant l'internement des "aliénés": loi sur le placement et la surveillance des aliénés (5 février 1838). On parlera dès lors de ''placement'' des aliénés, et non plus de l'enfermement ou de l'internement de ces derniers. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, considérées comme étant dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et par conséquent ne recevant aucune éducation. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir une forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "[[Bibliographie|La naissance de l'institutions pour aliénés]]" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement est grandissante et que "l'inhumanité de l'enfermement" (Riesen, 1981) est au coeur des préoccupations. Il relate également une nouvelle conception du milieu asilaire : "la possibilité d'améliorer l'état des aliénés, ou même les guérir, si de bonnes conditions sont réunies". En d'autres termes, il s'agirait de pouvoir administrer un traitement aux malades de manière à guérir, à soigner leur folie; à l'époque nommé ''traitement de la folie. ''Plusieurs types de traitements font alors leur apparition et notamment l'isolement. Il s'agissait d'éloigner le malade des conditions de vie qui l'ont rendu ''fou'' "afin de le soustraire à leur influence". La médication fut également un des traitements de la folie. 

Cette nouvelle manière de penser l'internement étant accomplie, plusieurs dérives ont vu le jour, et notamment les placements abusifs effectués par le Département de Justice et Police. En 1895, la Loi de 1838 est revue de manière à éclaircir la procédure d'admission des aliénés. "Même si la loi de 1838 ne rend pas obligatoire l'avis médical pour procéder au placement, dans la pratique, le médecin se fondant sur une ''science'' de l'aliénisme en plein développment, va jouer un rôle de plus en plus important dans le placement et la sortie des aliénés" ([[Bibliographie|ADUPSY]]). L'avis médical devient dès lors requis pour tout placement. Enfin, la réforme de 1936 met en évidence la nécessité et l'exigence d'un certificat médical pour être placé. Quiconque ne peut pas être déféni comme "fou" ou "aliéné" sans avis médical suivant des règles précises. 

'''''L'éducation...'''''

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparaissent entre l'hôpital et la classe ordinaire: les classes spéciales (ou classes de développement) et les instituts médico-pédagogiques. Dans ces nouveaux lieux, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]). A Genève, c'est le médecin et psychologue Edouard Claparède qui sera appelé pour réorganiser les classes spéciales sur un mode scientifique, c'est-à-dire en tenant compte du diagnostic effectué sur l'enfant et du pronostic d'éducabilité. [[Bibliographie|Ruchat]]

En grande-Bretagne, dans les années 1920, A.S Neill, puis dans les années 1960, David Cooper ont mis en place de nouveaux lieux pour exercer une forme innovante de psychiatrie et d'éducation, remise en question de l'internement psychiatrique des malades mentaux. C'est en effet à travers des expériences comme [[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Libres enfants de Summerhill]] de [[Bibliographie|Neill]] en 1921 ou Pavillon 21 menée par [[Bibliographie|Cooper]] en 1962 que l'anti-psychiatrie semble voir le jour. Effectivement, plusieurs principes régissent ce nouveau type de lieu à savoir la liberté des individus, le self-governement, les apprentissages facultatifs... en ayant pour hypothèses que le mal-être et la maladie mentale de ces individus sont en partie dû aux contraintes du monde dans lequel ils évoluent et apprennent. Dès lors, il convient de créer des institutions, des lieux éloignés de toute coercition et de toute autorité. Notons également que Maud Mannoni, dans la préface de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill, relate que Neil faisait partie de "la lignée anarchisante qui donna naissance à l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Mannoni, dans Neill, 1979, p. 9]]). 

Mais on constate aussi, en France, que la période 1945-1960 est également bouleversée et traversée par de nouveaux modèles éducatifs avec la naissance de lieu de vie où l'enfant inadapté est accueilli, non pas à travers sa maladie ou sa différence, mais plus à travers le fait qu'il est un enfant et qu'il doit être éduqué. Jean Lagarde, fondateur de l'association de la sauvegarde des enfants invalides dans la période après guerre, souhaitait effectivement faire "l'expérience d'éducation toujours dans un creuset communautaire" ([[Bibliographie|Capul, 2002, p.141]]). Lagarde avait pour objectif de créer un lieu où les soins médicaux puissent être administrés aux enfants qui en nécessitaient, tout en leur proposant un accueil éducatif. Nous pourrions plutôt dire qu'il désirait créer une école, un lieu de vie où un suivi médical était envisageable. Il s'agissait en effet d'éloigner l'enfant du lieu médical pour qu'il devienne élève et que, de fait, il puisse apprendre. Dans cette optique, équipe pédagogique et équipe médical devaient collaborer étroitement. Cette expérience est à nouveau le témoin d'une nouvelle forme d'hospitalisation. Il est possible de faire le lien entre cette expérience et l'approche de Maud Mannoni en 1969, avec la création de l'Ecole expérimentale de Bonneuil-sur-Marne où il s'agissait également de séparer les lieux d'analyse et les lieux de vie (lieux pédagogiques). 

'''''Et en Suisse?'''''

En se fondant sur des principes similaires à ceux de Neil et de Cooper, dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent en Suisse, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal. 

Ajouter ce qu'en dit Riesen...

== Prémisses à l'anti-psychiatrie==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement reproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscrire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent ainsi pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie  "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9). Il dénonce l'autorité morale et policière  du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique. 

''---Quand l'antipsychiatrie est critique radicale de l'institution, je suis antipsychiatre; mais quand elle se réfugie dans la négation de la maladie mentale, je suis contre''--- ([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p.107). 

Dans les archives de la revue "''L' Évolution psychiatrique''", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement antipsychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'antipsychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'antipsychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" (Barte, 1972, p.47).

Le malaise asilaire est reconnu par les non antipsychiatres et les antipsychiatres. Il importe de traiter l'institution en même termps que ses pensionnaires. Cependant, les non antipsychiatres récusent la responsabilité de l'hôpital psychiatrique dans la création de la folie, "même s'il concourt parfois à statufier certaines présentations cliniques". (Sztulman, 1972, p. 106). Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains qui, comme Basaglia, refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la destruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. Sztulman (1972) pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''(Sztulman, 1972, p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien mené avec Monsieur Alain Riesen, ce dernier nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Dans les années 1970, les non antipsychiatres critiquaient l'erreur de l'antipsychiatrie dans sa croyance "''en un principe de causalité univoque et direct de la psychose" ''(Sztulman, 1972, p.105). Dans le même article, Sztulamn déclare encore:

'"''il est dogmatique et naïf de dire que la folie se développe en dehors de toute culture. Il est dogmatique et naïf de dire qu'elle se limite à un fait culturel. De tout évidence, il n'y a pas un modèle qu'il soit organo, psycho ou socio-génétique de la maladie mentale, mais pluridéterminisme à pondération variable suivant les cas''" (p. 105).

Monsieur Alain Riesen a bien décrit cette vision de ''pluridéterminisme''. Il nous a expliqué que la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

Un peu plus tard, en 1974, L'évolution psychiatrique a consacré à nouveau un numéro à l'antipsychiatrie. Le vent de révolte de la part des non antipsychiatres semble s'être calmé, comme s'ils avaient été entendus et reconnus, comme s'ils avaient "résisté à l'agression psychiatricide de l'antipsychiatrie" ([[Bibliographie|Sztulman, 1974]], p.129). Les mêmes auteurs qu'en 1972 relèvent toujours l'importance de l'antipsychiatrie dans une démarche de contestation et d'identification des difficultés de l'institution psychiatrique. "L'antipsychiatrie nous aide quand elle montre comme s'est organisé le refus, la ségrégation de la maladie mentale et quand elle rappelle que chacun, dans la santé mentale et dans la folie, est la victime d'une répression collective" (Sztulman, 1974, p. 129). Toutefois, ces mêmes psychiatres rapellent leur opposition à l'étiologie de la maladie mentale revendiquée par les antipsychiatres. Ces années de remise en question et de refonte de la l'insitution psychiatrique ont facilité un réel rétablissement de l'institution de la psychothérapie, puis de la psychothérapie de l'institution. En quise de plaidoyer Pro-Psychiatrie, voici ce que dit Minkowiski, cité par Sztulman (1974, p. 132) et qui résume la vision de non antipsychiatre de ce que devrait être leur profession: 

''Quelque part entre le fantasme de la faute et l'illusion de la toute-puissance se trouve le chemin malaisé d'une psychiatrie nouvelle, à réinventer tous les jours où le psychiatre refuse à la fois la facilité de n'être qu'un instrument passif, indifférent et anenchéphalique de la conservation de l'ordre social et le plaisir narcissique de se situer au-delà d'une réalité clinique ignorée, niée et finalement forclose, parce que angoissante. '' 

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, si la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade », le malade mental ne l'est plus, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

La désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci.

Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Au début du XXème siècle, la famille était considérée comme étant la cause, l'origine de la maladie de leur enfant.Les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquante ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Du côté des familles, il semblerait selon [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec les amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec les voisins, car les comportement de l'enfant, ou du mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   A propos de la lourde responsabilité des parents, on peut se demander si les familles ne finiraient pas elles aussi à un moment donné par tomber malade. A ce sujet, dans le témoignage d'[[Bibliographie|Alain Riesen]] j'ai pu relever que lorsqu'une famille devait prendre en charge un de ses membres malade, il ne fallait pas qu'elle reste seul, mais elle devait en parler, faire partager ce qu'elle vivait au quotidien. C'est donc, pour ces raisons-là que des thérapies familiales ont vu le jours.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

La communauté comme mode de prise en charge a, dans le champ de l'éducation spéciale et spécialisée, sa propre histoire. Relevant d'une approche démocratique et souvent pacifiste, la communauté est une forme de gouvernement par les personnes elles-mêmes (y compris les enfants). La notion de self-government a été développé dans le cadre de l'éducation nouvelle pour définir de telles pratiques dès la fin du XIXe siècle. Lors de la seconde guerre mondiale des communautés d'enfants victimes de la guerre ont vu le jour partout en Europe. Se référent à des modèles antérieurs comme les écoles nouvelles à la campagne de l'éducation nouvelle (et donc du self-government) , de la république d'enfants, de la cité des enfants, leurs fondateurs ont contribué au relèvement de l'éducation en Europe par un modèle visant la participation des enfants à la gestion de la communauté et leur autonomie. Souvent, transformé dès les années 1950 en foyer pour enfants (malheureux, difficiles voire délinquants), le modèle des communautés d'enfants semble être circonscrit à une période temporelle courte et particulièrement difficile sur le plan économique. On peut donc se demander si ce type de modèle ne serait pas "choisi" particulièrement en temps de crise et de manque de ressources financières donnant ainsi plus de pouvoir aux "usagers" permettant ainsi un moindre encadrement institutionnel. [[https://plone2.unige.ch/aref2010/search?SearchableText=communautés+d%27enfants]].

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence. On veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il l'était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. A son arrivée, il décide d'ouvrir des pavillons et d’introduire une nouvelle idée : « l’hospitalisation de courte durée, dans le but de remplacer, le plus vite possible, le patient dans son milieu naturel ». [[Bibliographie|Archives contestataire, boite Riesen/Schuler, Réseau suisse-romand. Alternative à la psychiatrie, 1976.]] C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. De ce fait, entre les années 1963 à 1970, il se développe un système psychiatrique extra-hospitalier complet. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

Dès les années 1970, l'ADUPSY (l'association pour les droits des usagers de la psychiatrie) se questionne à propos du placement des malades qui garde, malgré la loi de 1936, un caractère prégnant d'enfermement, et à propos de la limitation des droits des personnes que ces lois entrainent. En effet, l'ADUPSY estime que les malades mentaux n'ont pas le choix de leur placement (internement), cela se fait de force, et que leurs droits sont dès lors limités puisqu'ils n'ont pas de droit de regard sur le traitement qui leur est admistré. A cet effet, cette association relate par exemple qu' "en 1975, la majorité des malades mentaux entrent encore à Bel-Air contre leur gré" ([[Bibliographie|ADUPSY, 1979, p. 7]]). Les droits de l'Homme, et dans ce cas présent du malade, sont donc au coeur du débat. L'association défend alors l'idée que tout ''internement psychiatrique'' devrait être pensé comme une hospitalisation qui respecte les droits du malade mental en assurant sa protection et sa dignité, qui rende le patient actif dans son traitement, qu'il peut d'ailleurs refusé, qui n'a pas comme raison la dangerosité potentielle du patient, qui rappelle au patient quels sont ses "droits en matière d'hospitalisation et de traitement" (p. 13), et qui devrait "nécessité obligatoirement de deux certificats médicaux" (p. 13) de manière à justifier ce placement saur plusieurs avis de provenance différentes. Dans cette optique, on se rend compte de l'évolution de la prise en charge des malades mentaux. Que ce soit au niveau des termes employés, de la procédure ou des droits des patients, l'ensemble de cette prise en charge évolue. L'époque semble donc propice à des changements radicaux.

En réponse à ce nouveau regard sur la question de la prise en charge des malades mentaux, la question de l'éducation semble elle aussi être en mouvance durant cette période. 

 

 

== L'anti-psychiatrie à Genève: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. A Genève, depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", témoigne Alain Riesen, amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique. Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît, le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative à la psychiatrie pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance fut mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs). Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion de son récit.

== Conclusion: l'anti-psychiatrie un débat déplacé ? ==

Point de vue: de l'institution, des droits, considération de la maladie mentale, etc.

Résumé film de Catherine Scheuchzer

2012-01-05T09:39:02Z

Sandra wirz :

Ce film de la lausannoise Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », réalisé en 1991, a été tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70.
La cinéaste a elle-même fait partie d'une communauté thérapeutique accueillant des enfants autistes, et a décidé de faire un film sur cette expérience.
Il s'agit ici d'une expérience d'alternative à la psychiatrie menée pendant dix ans avec des enfants autistes. C'est Claire-Lise Grandpierre, psychanalyste, qui avait choisi de louer cette maison, qui est l'ancien café du village, pour y mener une expérience basée sur la liberté et l'écoute attentive de ces enfants enfermés dans leur silence. Dans ce milieu "naturel", un collectif va essayer de rétablir le dialogue avec ces enfants autistes.

Dans ce film, on découvre, dans un décor post soixante huitard, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». On suit le quotidien de trois enfants qui deviennent, dans un jeu, les acteurs du film, et découvrent en même temps que c’est là l’occurrence de devenir les acteurs de leur propre histoire. Ce milieu leur donne toute liberté d'organiser leur vie personnelle et relationnelle. ''"Au travers de scènes de la vie quotidienne, ponctuée de rires et de larmes, de violence et d'hésitations, nous découvrons comment peu à peu ces enfants émergent de leur silence, s'ouvrent à l'autre, retrouvent confiance"'' (F. Gentinetta, Tribune de Genève, 22 octobre 1991)

Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui ''« prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique »'' (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. On les fait participer au quotidien d’une maisonnée, on veut leur permettre de retrouver le fil de leur vie. Il n’y a pas d’activités protégées, au contraire, on les pousse à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte.

Résumé film de Catherine Scheuchzer

2012-01-05T09:34:55Z

Sandra wirz :

Ce film de la lausannoise Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », réalisé en 1991, a été tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70. La cineaste y relate une expérience d'alternative à la psychiatrie menée pendant dix ans avec des enfants autistes dans un lieu de vie de la campagne vaudoise. C'est Claire-Lise Grandpierre, psychanalyste, qui a choisi de louer cette maison, qui est l'ancien café du village, pour y mener une expérience basée sur la liberté et l'écoute attentive de ces enfants enfermés dans leur silence.

Dans ce film, on découvre, dans un décor post soixante huitard, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». On suit le quotidien de trois enfants qui deviennent, dans un jeu, les acteurs du film, et découvrent en même temps que c’est là l’occurrence de devenir les acteurs de leur propre histoire. Ce milieu "naturel" leur donne toute liberté d'organiser leur vie personnelle et relationnelle. ''"Au travers de scènes de la vie quotidienne, ponctuée de rires et de larmes, de violence et d'hésitations, nous découvrons comment peu à peu ces enfants émergent de leur silence, s'ouvrent à l'autre, retrouvent confiance"'' (F. Gentinetta, Tribune de Genève, 22 octobre 1991)

Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui ''« prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique »'' (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. On les fait participer au quotidien d’une maisonnée, on veut leur permettre de retrouver le fil de leur vie. Il n’y a pas d’activités protégées, au contraire, on les pousse à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte.

Résumé film de Catherine Scheuchzer

2012-01-05T09:20:10Z

Sandra wirz : Page créée avec « La communauté thérapeutique est un aménagement particulier du cadre psychanalytique destinés à des patients psychotiques. Elle a été créée en réaction aux enfermem... »

La communauté thérapeutique est un aménagement particulier du cadre psychanalytique destinés à des patients psychotiques. Elle a été créée en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là.

Ce film de la lausannoise Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », a été tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, a été réalisé en 1991. Elle relate une expérience d'alternative à la psychiatrie menée pendant dix ans avec des enfants autistes dans un lieu de vie de la campagne vaudoise. Il constitue un témoignage de cette pratique du lieu de vie, de la recherche et de l’élaboration psychanalytiques du CRPP. Il met en scène trois enfants qui deviennent, dans un jeu, les acteurs du film, et découvrent en même temps que c’est là l’occurrence de devenir les acteurs de leur propre histoire.
On découvre, dans un décor post soixante huitard, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Ce milieu leur donne toute liberté d'organiser leur vie personnelle et relationnelle.

Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. On les fait participer au quotidien d’une maisonnée, on veut leur permettre de retrouver le fil de leur vie. Il n’y a pas d’activités protégées, au contraire, on les pousse à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte.

, professionnelle, etc. Parfois des stagiaires y vivent. Des thérapeutes y interviennent avec un horaire variable selon les endroits, afin de régulariser la vie commune et de donner une finalité thérapeutique à la vie quotidienne.

Résumés

2012-01-05T08:57:49Z

Sandra wirz : /* Antipsychiatrie et communauté */

Cette page contient une liste thématique de certains et des articles produits par les étudiant(e)s des différentes volées. Voir aussi la [[:catégorie:Résumé|liste alphabétique des résumés]]

== Consignes ==

*doit servir à la recherche (points les plus pertinents)
*identifier le contexte de la recherche (objet, période, temps, etc.) des auteurs
*doit servir aux autres (résumé)
*quantité: équivalent à 2 pages min.
*faire jouer l'esprit de synthèse

Note: Pour ajouter un nouveau résumé, insérez simplement le lien vers le résumé. Si ce résumé n'existe pas encore faites pareillement: Par exemple <nowiki>[[Résumé du livre XXX YYY]]</nowiki> donne [[Résumé du livre XXX YYY]]

== Antipsychiatrie et communauté ==

*[[Notes sur journal Tout va bien]]
*[[Entretien avec Jean Lagarde|Résumé de L'entretien avec Jean Lagarde]] (voir [[Bibliographie|référence bibliographique]]) 
*[[Résumé de l'ouvrage Libres enfants de Summerhill|Résumé de l'ouvrage ''Libres enfants de Summerhill'']] (voir [[Bibliographie|bibliographie]])
*[[Les cahiers médico-sociaux]]
*[[L'évolution psychiatrique]]
*[[Revue Déviance et Société]]
*[[Famille et désinstitutionnalisation|Famille et désinstitutionnalisation]]
*[[Réponse à la quatrième question, lors de l'entretien avec Alain Riesen|Réponse à la quatrième question, lors de l'entretien avec Alain Riesen]]
*[[Résumé film de Catherine Scheuchzer |Résumé film de Catherine Scheuchzer "Dans l'aventure du non, la Parole"]]

== Modèles éducatifs et générations ==

'''Résumés'''

*[[Articles web sur Ivan Illich]]
*Beck, M.-L.(1979). [[Motion concernant l'intégration des jeunes handicapés, M32]]. Genève.
*Chatelanat G. (2003).[[Résumé du chapitre: |Résumé du chapitre: "la notion de partenariat en éducation spéciale"]][[Éducation et enseignement spécialisés: ruptures et intégrations|ruptures et intégrations]]
*Houssaye, J.(1994). [[Quinze Pédagogues, Leur influence aujourd'hui.]]. Paris: Armand Colin.
*Krsteva, B., & Schaer, M. (2001). [[« Il était une fois… un enfant pas comme les autres ! », Travail d’immersion en communauté sur les enfants autistes]].
*Oury, F., & Vasquez, A.(1967). [[Vers une pédagogie institutionnelle?]]. Paris: Librairie Maspero.
*Tschoumi, J.-A. & al.(1992).[[Une certaine idée de l'école.]] Neuchâtel: Communications.
*Wormnaes, S. (2005). [[Vers l'inclusion des enfants en situation de handicap]]. ''Reliance'', n°16, p.75-83.

 

== Thème: Valeurs de la culture sportive ==

'''Article:'''

*[[Transmission des valeurs de la culture sportive à travers les générations]] (2009)

'''Résumés:'''

*Résumé Margaret Mead, [[Le fossé des générations]], Paris. Denoël/Gonthier, 1970

*Thomas, Raymond. [[Sociologie du sport]]. Paris: Presses universitaires de France, 1996. 127p.

*Sirinelli, Jean-François. [[Les baby-boomers: une génération 1945-69]]. Paris: Hachettes Litteratures, 2007. 323p.

*Attali, Michaël, dir. (2004). [[Le sport et ses valeurs]]. Paris: La dispute, 2004. 210p.

*Roy, P. (2004) [[Jeunesse et sport, transmission aux enfants des valeurs véhiculées par le sport]].

*Viévard, L. (2006) [[Le sport: outil d'intégration et de mixité]]

*Busset, Thomas et Christophe Jaccoud. [[Sports en formes. Acteurs, contextes et dynamiques d'institutionnalisation.]] Lausanne: Éditions Antipodes, 2001. 262p.

== La problématique du placement ==

'''Articles''':

*[[La représentation de la place du parent au début d'un processus de placement par des professionnels]] (2008)

'''Résumés''':

*[[Résumé de enfants placés et lien familial]], Delens Ravier Isabelle in La Revue internationale de l'education familiale. 1997; 1 (1) : 37-54. [Malheureusement je ne suis pas parvenu à trouver cette revue, même à la BCU de Fribourg où elle est répertoriée, ils ne l'ont pas trouvée dans leurs archives !! :( (Julien)]

*[[Résumé de l'article:|Résumé de l'article:"Droits des parents et déni des droits en matière d'accueil et de soins à leur enfant"]]. Sellenet, Catherine.(2003).''Empan'',(49), 90-97 (Mélanie)

*[[Résumé du travail de diplôme supérieur en travail social: |Résumé du travail de diplôme supérieur en travail social: "Du parent dysqualifié, au parent citoyen. La fonction parentale entre droit et profession sociale"]]. Université de Bretagne (Mélanie)

*[[Résumé du chapitre: |Résumé du chapitre: "la notion de partenariat en éducation spéciale"]], In G. Chatelanat & G. Pelgrims (Eds.), ''Education et enseignement spécialisés: ruptures et intégrations'' (pp.171-193). Bruxelles: De Boeck (Mélanie)

*[[Résumé de étude de l'appréciation des parents sur la prise en charge de leur enfant handicapé]]

*[["Ce que des parents pensent du placement de leurs enfants : Bebes, parents, professionnels"]], Bonte M.C., L'art de tisser les liens, In Dialogue: Paris. 2000; (147) : 71-82. cf. texte imprimé par Mme Ruchat (Julien)

*[["Enfants confies, parents méfiants ?; Educations : souci partagé, pratiques dispersées."]], A. Pitrou in Informations sociales. Paris, 2001; (93) : 136-145 (Julien)

*[[Résumé du livre:|Résumé du livre:"Pourquoi on nous a séparé? Récits de vie croisés: des enfants placés, des parents et des professionnels."]] (Mélanie)

*[["L'Enfance en danger. Ils n'ont rien vu ?"]], C. Sellenet. Paris : Belin, 2006. (Julien)

*[[Résumé du chapitre |Résumé du chapitre "Partenariat" du livre: "Lambert, Jean-Luc; Lambert Boite, Françoise. "Education familiale et handicap mental"]] Julien

*[[Résumé du concept: |Résumé du concept: "Quality4Children", Standards pour le placement des enfants hors du foyer familial en Europe, VERSION FRANCAISE FINALE 19-12-2007]] (Camille)

== Thème Maltraitance conjugale ==

'''Articles'''

*[[Violence conjugale: De la femme battue à l'homme battu...]]

'''Résumés'''

*Résumé du livre Torrent S. (2001). ''L’homme battu, un tabou au cœur du tabou''. Québec: Option Santé. [http://home.etu.unige.ch/~maneira4/fiche%20de%20lecture%20homme%20battu.pdf] (Auteur:[[Utilisateur:Miguel|Miguel]]) ''Affiliation au groupe'':[[L'homme battu: le mâle...traité]]

*Dallaire Y. (2002). "[[La violence faite aux hommes - une réalité taboue et complexe]]". Québéc, Options santé. (Jean-Christophe). Groupe : [[L'homme battu: le mâle...traité]]

*Rey, H. et al. (2006). [[Les violences conjugales: pour une clinique du réel]]. ''Journal International de Victimologie''. Année 4, No 1. (Céline). Groupe : [[L'homme battu: le mâle...traité]]

*Bretonnière-Fraysse et al. (2001). ''[[De la violence conjugale à la violence parentale]]''. Eres (Céline). Groupe : [[L'homme battu: le mâle...traité]

*De Puy J., Gillioz L. & Ducret V. ''Intimités piégées. La violence conjugale en Suisse'' in Nouvelles Questions Féministes (Vol. 21, 1/2000). Ce texte est le résumé d’un livre publié par les auteures, « Domination et violence envers la femme dans le couple » (Payot 1997)
**[http://home.etu.unige.ch/~maneira4/R_sum__aeticle.doc Résumé de l'article par Chantal Cornut Piller]

== Thème: Délinquance juvénile ==

'''Articles''':

*[[Délinquance juvénile à Genève de 1900 à aujourd'hui: quelles sanctions pour les mineurs?]] (2005/2006)
*[[Parents démissionnaires: une réalité de la délinquance juvénile?]] (2006/2007)
*[["Déscolarisation"/"décrochage scolaire": mythes, réalités, enjeux]] (2006/2007)

'''Résumés''':

*[[Résumé du livre : Ruchat,M. (1998). Les chroniques du mal : le journal de l'éducation correctionnelle 1850-1918.]] Genève : Passé présent. (virginie). Groupe : [[Evolution des réponses pénales et éducatives à la délinquance juvénile]]

*[[Résumé du livre : Pingeon, D. ( 1991). Adolescences délinquantes, sens et contresens, impasses et issues.]] Fribourg: DelVal (Cousset). (Christine). Groupe: [[Evolution des réponses pénales et éducatives à la délinquance juvénile]]

*[[Résumé du |Résumé du "livre": Pingeon, D. (1982). La délinquance juvénile stigmatisée.]] Genève: université de Genève, faculté pscho et sciences de l'éducation. (Véronique). Groupe: [[Evolution des réponses pénales et éducatives à la délinquance juvénile]]

*[[Résumé du livre: Petitclerc, J.M. (2001). Les nouvelles délinquances de jeunes: violences urbaines et réponses éducatives.]] (Henrik). Groupe: [[Evolution des réponses pénales et éducatives à la délinquance juvénile]]

*[[Le debut de la nouvelle LF à travers deux documents:]] Stettler, M. (1980) ''L'évolution de la condition pénale des jeunes délinquants examinée au travers du droit suisse et de quelques législations étrangères : les seuils de minorité pénale absolue ou relative confrontés aux données de la criminologie juvénile et aux impératifs de la prévention'' et Stettler, M. (1986)''Avant-projet de la loi fédérale concernant la condition pénale des mineurs et rapport explicatif'' (Henrik). Groupe: [[Evolution des réponses pénales et éducatives à la délinquance juvénile]]

== Thème [[Maltraitance en prison]] ==

'''Articles''':

*[[La maltraitance sur les mineurs en prison]]

'''Résumés''':

*[[CHAMP-DOLLON]]

*MARIE: Résumé de : [["Mineurs: la fin de la prison?" dans Les cahiers d'action juridique n°66, avril 1989]]

*ANDRé LIENHARD : Résumé : du livre: [[Torrente, J, |Torrente, J, "La Maltraitance, regards pluridisciplinaires"]], ainsi que de l'émission [[Temps présent du jeudi 17 février 2005, |Temps présent du jeudi 17 février 2005, "En taule"]]. Résumé du travail de recherche effectué dans le cadre de la formation INTEREC de L'INSTITUTION D'ETUDES SOCIALES de Genève, Chloé MEIER, Sébastien AEBY, [[Evolution des conditions de détention, dans les prisons préventives genevoises]]", mars 1995.

*JULIE: Résumé de Ruchat, Martine (1998): [["Des mineurs en Prison, agir plutot que punir."]] , ainsi que le [http://www.geneve.ch/penitent/champ-dollon résumé des informations sur Champ-Dollon récoltés sur leur site internet], Site de la TSR : plusieurs articles, dont La détention des mineurs, un casse tête suisse swissinfo, Anne Rubin(02.12.2003)

*BENOIT : Résumé de [[Zambeaux, Edouard: |Zambeaux, Edouard: "En prison avec des ados, enquete au coeur de l-ecole du vice"]]

*AURELIE : Résumé de quelques parties de Martine Ruchat: [["L'oiseau et le cachot, naissance de l'éducation correctionnelle en suisse romande 1800-1913"]]

*SIRA : La [[Maltraitance]]. Résumé de passages de Tomasevski, Katrarina: "Des Enfants en prison"

*INTERVIEW: [[Résumé de l'interview du directeur de la prison préventive La Croisée]]

== Thème: [[L'évolution récente de la définition de la maltraitance des personnes âgées]] ==

'''Articles''':

*[[L'évolution récente de la définition de la maltraitance des personnes âgées]]

'''Résumés''':

*[[Bertin, Evelyne (1999) Gérontologie, psychanalyse et déshumanisation : silence vieillesse... Paris : L'Harmattan]] (Mélanie SAVOY)

*[[Gavillet&Grandrieux, Laurence&Véronique (2006) Ne touche pas à tes vieux, regards sur la maltraitance familiale des personnes âgées. Genève: IES Editions|Gavillet&Grandrieux, Laurence&Véronique (2006) Ne touche pas à tes vieux, regards sur la maltraitance familiale des personnes âgées. Genève: IES Editions]] (Valérie SCHAUDER)

*[[De Saussure, Christian (1999) Vieillards martyrs tirelires : maltraitances des personnes âgées. Chêne-Bourg : Médecine et hygiène]] (Germain VON DER MUEHL)

*[[Masson, Maltraitances et violences, Sous la direction de Bernard Marc, article de Franck Dibouës, Paris (2004)]] (Stefania RODRIGUEZ)

*[[Hugonot, Robert (1990) Violences contre les vieux. Toulouse: Eres.]] (Sarah GROSSNIKLAUS)

*[[Yves Geneste (2004). Silence on frappe, De la maltraitance à la bientraitance des personnes âgées: Imagine]] (Tatiana CAVAGLIANI)

== Thème: [[La construction sociale de la problématique de la maltraitance infantile: du XIXème à nos jours]] ==

'''Articles''':

*[[De l'enfance en danger à l'enfant maltraité ou l'intrusion progressive de l'Etat dans les familles du XIXème siècle à nos jours]]

'''Résumés''':

*[[Renevey Fry, Chantal (dir.) (2001) Pâtamodlé, l'éducation des plus petits, 1815 à 1980, Service de la recherche en éducation et Musée d'éthnographie, Genève]] (Marianne)

*Schulteis F., Frauenfelder A., Delay C. (avril 2005), [[La maltraitance envers les enfants: entre consensus moral, fausses évidences et enjeux sociaux ignorés, Analyse sociologique des transformations du rapport social à l'enfance dans le cnaton de Genève depuis 1990]], Rapport final, Université de Genève, Faculté des sciences économiques et sociales, Département de sociologie. (Katia)

*Hacking I., (2001), [[La fabrication d'un genre:le cas de l'enfance maltraitée, in Entre science et réalité, la construction de quoi?]] (Ana)

*Delay-Malherbe N.(juin 1982), [[Enfance protégée, familles encadrées, Matériaux pour une histoire des services officiels de protection de l'enfance à Genève]], Cahiers de la recherche sociologique, Genève. (Katia)

== Thème: [[Les troubles de l'alimentation: une forme d'auto-maltraitance]] ==

'''Articles''':

*[[L'anorexie: une forme d'auto-maltraitance socialement déterminée]]

'''Résumés''':

*[[Résumé du livre Guillemot A. & et Laxenaire M. (1997). Anorexie mentale et boulime le poids de la culture (2e éd.). Paris: Masson.]]

*[[Résumé du livre Darmon M.(2003).Devenir anorexique, une approche sociologique. Paris. La découverte.]]

*[[Résumé du livre Gordon R.A.(1990).Anorexia and bulimia, anatomy of a social epidemic. Oxford and Cambridge. Basil Blackwell]]

*[[Résumé du livre Hepworth J. (1999). The Social Construction of Anorxia Nervosa. Londres: Sage.]]

[[Category:Résumé|résumés]]

Notes sur journal Tout va bien

2012-01-05T08:49:52Z

Sandra wirz :

Note de lecture à partir de la revue contestataire Tout Va Bien

La Revue « Tout va bien », (TVB) a été créée en 1972. Elle était tout d’abord un mensuel, jusqu’en 1978 (50 numéros), puis elle est devenue un hebdomadaire avant de disparaître le 8 avril 1983. Cette revue comporte plus de 240 numéros. Je suis allée les consulter, d’abord aux Archives Contestataires, puis à la Bibliothèque de Genève, et j’ai pu en extraire de nombreux articles traitant du mouvement anti-psychiatrique et des différentes tentatives de recherche d’alternatives :
Plusieurs numéros de TVB témoignent de ce mouvement réactionnaire, cette volonté de faire « sauter les murs », de supprimer les rapports hiérarchiques, de changer de regard, dans le domaine carcéral (voir numéros sept-oct 75 « Prison : contre l’isolement », n°108, 175-176 ), dans le monde de l’éducation (voir le numéro de janvier-février 1973 à propos de « la communauté d’enfants de Lannaz/Evolène », le numéro de mars-avril-avril 76 sur « L’Ecole de Bouleyres », le numéro 181 du 4 février 83 « A l’écoute des enfants autistes » ), et dans la prise en charge de la toxicomanie (voir numéro « La vie au grand air », à propos de Toulourenc, Genève).

Dès 1973, TVB a consacré plusieurs pages aux remous qui concernent les institutions psychiatriques, surtout dans ses numéros parus dans les années 79-80 ; elle a même consacré un numéro entier le 17 octobre 1980. (N°80).
Dans ses pages, on y apprend qu’en 1973, un groupe d’enquête, un collectif, s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Ils sont allés rencontrer, de manière informelle, les spécialistes de la Clinique de Bel Air. L’intention de ce groupe d’enquête était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont écouté ces « malades » leur parler de politique, de travail, de famille, de désir. Ils parlent de l’impossibilité de parler, d’écrire, de lire. Dans cet asile, personne n’a le droit de parler. Ni les malades, ni les soignants. On retrouve dans cet asile le système hiérarchique que le malade retrouvera à la sortie de l’hôpital : soumission du malade à l’infirmier, soumission de l’infirmier au médecin, soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Cette hiérarchie se veut rassurante et protectrice, mais elle est castratrice. Selon ce collectif , la psychiatrie , par la médicalisation du malade, cherche à rendre plus supportable les structures oppressives de la société, ses contradictions engendrées par le système capitaliste d’exploitation de l’homme. Elle cherche à rendre supportable ce qui ne peut pas l’être, elle cherche à rendre conforme aux normes répressives. Selon eux, l’institution psychiatrique est une institution de la violence.

Un article de TVB, paru en mars-avril 1976, écrit par un certain Pierre, nous renseigne largement sur ce mouvement anti-psychiatrique qui serait né au début des années 60: nous lisons que Bel Air, créé en 1900, a commencé à créer des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Des premières tentatives alternatives apparaissent. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande dont il sera question ci-dessous. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles). Il se veut être un partage d’expériences autour des alternatives au secteur. C’est en Italie surtout que l’on peut voir apparaître des alternatives possibles, grâce à des municipalités de gauche qui laissent davantage de possibilités de mettre en place des alternatives, des pratiques différentes. (A Reggio Emilia, on assiste à une dépsychiatrisationglobale). Un groupe de Genève a assisté à ce congrès et s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades (lieux de vie qui n’excluent pas les rapports humains véritables, activités répondant aux désirs de chacun).A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est formées. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Dans cette vision, le soignant devient un simple « technicien » collaborateur du soigné.
L’auteur de cet écrit nous renseigne encore sur l’évolution de ce mouvement, sur l’essor que prenait le courant critique : un deuxième congrès d’alternative à la psychiatrie a eu lieu à Paris du 5 au 7 mars 1976. Les expériences ont évolué, en lien avec le développement de la crise économique régnant à ce moment-là. Le réseau d’alternative à la pschiatrie de la Suisse romande s’est réuni ensuite deux fois depuis ce congrès auquel avaient participé un grand nombre de personnes de la Suisse romande.
On apprend encore par le même auteur qu’à Bel Air, à la suite du scandale de la tentative d’internement d’une commerçante le 26 mars 1976, une circulaire a été distribuée : elle protestait contre les abus du pouvoir psychiatrique, et démontrait comment les mécanismes de la répression pouvaient conduire à l’asile. « Dans tous les pavillons, le tract a été diffusé, jouant le rôle de révélateur pour les centaines de cas passés sous silence ». (Article de Pierre dans le TVB de mars-avril 76). Selon lui encore, toute personne est concernée par ce débat, ce mouvement. Car nous avons tous, selon ses partisans, tendance à rejeter celui qui se comporte différemment, de peur de nous découvrir nous aussi différents... Le pouvoir psychiatrique « exclut », en vertu d’une prétendue normalité, les personnes qui se sont comportées autrement à un certain moment. Il cherche à les « normaliser », « le rendre docile aux exigences d’une société basée sur la consommation et le profit ». Le psychiatrisé est, de cette manière, « exclut » du système.

Pendant trois ans, entre avril 76 et septembre 79, TVB n'a plus publié, d'après mes recherches, d'articles sur le sujet de l'anti-psychiatrie.
Un numéro ultérieur de TVB (5 décembre 80), relate cependant une expérience qui a eu lieu en automne 78 à Zürich, qui a rencontré beaucoup de succès et qui a consisté à la mise en place d’une permanence juridico-médicale « afin de mesurer sur le terrain l’utilité d’une institution neutre qui aide les patients à se débrouiller lors de conflits avec la toute-puissante machinerie médicale ». Suite à cela est née l’association Patientenstelle (endroit pour les patients). Son but : « Renforcer par l’information, le conseil et la communication mutuelle la position du patient dans le système sanitaire ».

Cela démontre qu'un mouvement réactionnaire se produit, témoignant d'une prise de conscience: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison.

C’est dans le numéro du 3 septembre 1979 qu’il est à nouveau question d’alternative à la psychiatrie: Une certaine Mireille Valette y relate son expérience vécue lors du « Congrès européen de psychologie humaniste » qui s’est déroulé à Genève fin juillet 1979. Elle exprime ici son désarroi face à une prolifération de nouvelles thérapies, face à des approches humanistes. Dans ces nouvelles thérapies, on abandonne le verbal, c’est donc la fin du règne de la psychanalyse et des psychothérapies longues. Maintenant, c’est l’approche par le corps qui y est prôné, et l’expression des émotions. C’est l’introspection, l’aventure intérieure. On s’inspire de la philosophie orientale, on parle de parapsychologie, de bio-énergie, et même d’astrologie… Ce témoin se disait convaincu de l’intérêt de nouvelles approches, mais s’est senti perplexe face à certaines orientations plutôt inquiétantes…
Dans la même mouvance, Marie Bonnard, (TVB n°37, octobre 1979) pointe du doigt un hôpital psychiatrique « hypertrophié », celui de Marsens (Fribourg). « Marsens-prison », « « Marsens-dépotoir », et même Marsens-ghetto », lit-on dans ses lignes. On y a régulièrement fait peau neuve (de « maison de fous » il est devenu « asile », puis « hôpital »). On y a construits de nouveaux pavillons de soins. Mais selon l’auteur, il ne s’agissait que de « raccommodages », pour faire croire que l’institution bouge… Selon elle, il manquait une conception globale du développement de l’hôpital, et même une conception globale des soins psychiatriques dispensés dans le canton. Il fallait prendre en main le dossier de « Marsens-malade », mais aussi « s’attaquer à l’ensemble du problème de la santé publique à Fribourg ». D’ailleurs, l’Institut suisse des hôpitaux venait de rédiger un premier rapport critique envers le mode de traitement psychiatrique traditionnel utilisé à Marsens. Son directeur, le Dr Rémy, ne semblait pas prêt à faire éclater les murs institutionnels, à décentraliser, à faire de la prévention…

En décembre 79, dans un autre numéro de TVB, sort à nouveau un article consacré à l’hôpital psychiatrique de Marsens. On y parle de « névrose institutionnelle », de départs massifs chez le personnel médical et soignant qui aurait commencé trois ou quatre ans auparavant. Ils « fuiraient » Marsens, « pour d’autres lieux plus tolérables ». C’est surtout les pavillons fermées 4 et 5, qui enfermaient les personnes les plus « dangereuses », qui est critiqué : « On a fourré pêle-mêle alcooliques, oligophrènes, toxicomanes, vieillards agités, débiles profonds »… « Ils sont gardés, plutôt que soignés »… « Des lieux à l’abandon pour des malades à l’abandon », lit-on dans cet article choc. Ces pavillons sont marqués par le concept de traitement psychiatrique qui était utilisé depuis leur construction. « C’est un lourd héritage que ni la direction ni les autorités politiques n’ont pu et voulu remettre en question » TVB 3 décembre 79).
Quatre mois plus tard, un article paraît dans le TVB d’avril-mai 80 au sujet des tentatives du nouveau directeur de la clinique psychiatrique de Bellelay (Jura bernois), d’y changer les pratiques en vigueur. Le Dr Harutyun Van s’est battu pendant des années contre les hospitalisations avant de se retrouver à la tête de cette clinique psychiatrique. Selon lui, ces murs, ces constructions, sont totalement inadaptées aux nouvelles approches psychiatriques, malgré les changements qu’il y a apportés à son arrivée. Il a « ouvert » les murs de la clinique, en mettant à disposition des appartements protégés, ou des maisons de vacances. Mais son souhait est que la clinique soit située plutôt à l’intérieur d’une ville, « afin que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (…) Il faudrait s’inspirer de la notion de liberté et non d’enfermement » (Propos recueillis par M. Vallette, TVB avril-mai 80).

Des articles parus dans les numéros 76 et 77 (été 80) font réaction à l’événement atroce du 29 juin 80 : la mort d’Alain Urban pendant une cure de sommeil non consentie. Les langues commencent à se délier à propos des faits graves qui se passent à la Clinique psychiatrique genevoise de Bel-Air…
Un numéro du TVB (10 octobre 80) est consacré à Franco Basaglia, mort le 29 août de cette année. Le titre de l’article est évocateur : « Abattre les murs de l’asile ! ». Il relate le parcours de Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française (Cooper, Lang, Foucault, Caxtel) pour mener sa lutte. Il s’en est surtout pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. « En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie :le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).
On apprend, dans ce même numéro, par un certain A.H., que le Conseiller d’Etat chargé de la santé publique a annoncé la constitution d’une commission d’enquête « sur les conditions d’accueil des patients à Bel-Air, sur la nature et la valeur des thérapeutiques appliquées, sur le poids de la recherche et son influence sur le bien-être et le respect des malades ». (TVB n°79, 10 oct 80). L’ADUPSY et l’Association des médecins progressistes ont interpellé la presse « pour rendre publics un dossier circonstancié sur la mort d’Alain (…) et surtout un dossier important sur les recherches poursuivies presque à huis clos depuis plus de dix ans par le directeur médical de Bel-Air, René Tissot ». Ils rappellent aussi qu’en 1974 déjà, les médecins assistants et les chefs de clinique « s’étaient vivement élevés contre les conditions dans lesquelles la recherche était menée par René Tissot , sans autre résultat que le déplacement de l’un d’eux ». On peut lire, dans ce même article, la « lettre ouverte au Conseil d’Etat », écrite par l’Association des Médecins Progressistes (AMP). Leur lettre est composée de questions, qui pointent du doigt les pratiques douteuses du Professeur Tissot, et aussi de revendications : suppression des isolements, priorité aux instruments de soin ambulatoire, augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entou-rage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans le recherche ».

Un numéro complet (n°80) paru le 17 octobre 1980, se penchent sur « l’affaire Bel-Air » et a pour titre « Psychiatrie : Les cobayes du professeur ». TVB entame ce numéro en exprimant son indignation vis-à-vis du manque d’information relayée par la presse au sujet des « remous qui secouent les institutions psychiatriques genevoises » (TVB, 17 oct 80). Aucun journal de presse genevois n’a daigné s’exprimer au sujet de l’important dossier élaboré par l’ADUPSY et sur les infamies qui se pratiquent à Bel-Air ! « Une fois de plus, la folie est rejetée dans son ghetto ». L’ADUPSY a été nommée « coupable de troubler l’ordre public dans le domaine de la santé ». (TVB n°120).
Un certain Jean Steinauer, journaliste, relate dans ce numéro les différentes étapes de l’affaire Bel-Air. Il détaille également la manière dont se font les expérimentations du Professeur Tissot et du Dr Dick, leurs recherches sur la « consommation cérébrale » du triptophane radioactif… Les questions posées sont cruciales : Faut-il ou non faire de la recherche fondamentale, hors de toute perspective thérapeutique immédiate ou à court terme, en utilisant les malades comme sujets d’expérimentation ? Il y a conflit entre les besoins du patient lui-même et les besoins du chercheur… Ce qu’on lit encore ici, c’est que le Pr Tissot s’est déclaré « pas du tout prêt à attendre que les gens soient d’accord pour les soigner comme il croit en conscience devoir le faire ». (Jean Steinauer, TVB 17 octobre 80). L’auteur de ces lignes avance également que ces recherches étaient certainement discrètement financées via un certain laboratoire pharmaceutique connus…

'''Dans au moins 7 numéros suivants''' (N°120 18 sept 81, n°121 25 sept 81, n°148 2 avril 82, n°160 25 juin 82, n°163 1er octobre 82, n°166 22 oct 82, ainsi que le n° 171 du 26 nov 82 « Toute la vérité sur Bel-Air »), '''la psychiatrie genevoise est en ligne de mire''': Jean Steinauer relate tous les rebondissements liés au rapport de la commission d’enquête sur les Institutions universitaires psychiatriques genvoises » (IUPG) : Bel-Air ne serait pas seule en cause, ce serait tous les IUPG qui seraient malades… Des organisations telles que l’ADUPSY ou l’AMP ont pu attester que le malaise psychiatrique genevois n’est pas lié uniquement aux expériences contraires à l’éthique de Tissot mais qu’il est bien antérieur au départ du directeur précédent Ajuriaguerra.
Comment aménager désormais les institutions psychiatriques ? Il faudrait consolider le pouvoir infirmier face au pouvoir médical, et il faudrait consolider le pouvoir de l’usager face au pouvoir de l’institution. « On ne fera pas une psychiatrie progressiste à l’intérieur d’une médecine autoritaire dans un Etat conservateur » (TVB n°121) Et il est urgent d’augmenter les effectifs côté infirmier. Une autre question importante : comment assurer les droits du patient ? Selon l’AMP, il faudrait ériger une loi, et non plus simplement des règles éthiques. La même question revient depuis les années 70 !
Deux ans après la mort d’Alain Urban, qu’est-ce qui a bougé ? L’ADUPSY est en colère, car rien ne s’est fait quant à leurs revendications de base. Le souci des postes à repourvoir (rois, vice-roi et barons de la psychiatrie genevoise) semble avoir pris le pas sur la nécessité de réorganiser les IUPG. Pourquoi n’a-t-on pas démoli les cellules d’isolement ? A-t-on interdit les traitements de choc ? Pris des précautions éthiques quant aux traitements à hauts risques ? Réduits les internements forcés ?
L’ADUPSY est en colère contre les lenteurs de la procédure pénale ouverte après la mort d’Alain. « Le Conseil d’Etat n’a pas eu le courage de tirer les conséquences évidentes des résultats de l’enquête qu’il avait lui-même commanditée » (TVB n°160). Il n’a proposé qu’un compromis qui règle le partage des pouvoirs, mais n’a rien proposé pour la protection des patients.
Dès le 1er octobre 1982, un nouvel organigramme des IUP est mis en œuvre. Il s’agit d’une organisation intra et extra hospitalière de trois secteurs de la psychiatrie adulte (Jonction, Pâquis, Eaux-Vives). L’accent est mis sur les soins ambulatoires, on crée des centres de thérapies brèves, fonctionnant comme alternative à l’hospitalisation. On voir alors apparaître une « contre-attaque des tenants d’une psychiatrie où l’hôpital garderait toute son importance comme symbole et garantie de l’ordre public » (TVB n°163). Le Groupe VPOD de Bel-Air réagit : Cette réforme veut casser l’hôpital-bunker, mais elle conserve un côté hiérarchique ( chefs, sous-chefs, cheffaillons) ; d’un côté on veut faire sortir la psychiatrie de l’hôpital, et d’un autre on réorganise tout sur un mode hospitalier, le mode hiérarchique !

Pour son dixième anniversaire, TVB sort, le 26 novembre 82, en collaboration avec l’ADUPSY, un livre écrit par Jean Steinauer, « Le Fou du Rhône. Documents sur la crise psychiatrique genevoise » Selon cet auteur encore, la crise des institutions psychiatriques ne changera pas grand-chose. Car la Santé est liée à la Justice, et au Pouvoir. « La crise de la psychiatrie genevoise (…) est celle d’un pouvoir littéralement devenu fou (…). Un pouvoir fou, parce que ses mécanismes de surveillance sont débranchés de fait depuis belle lurette, et que nul contre-pouvoir ne l’équilibre : ni du côté des travailleurs de la santé mentale, ni surtout du côté des patients, des usagers » (TVB n°171). Pour ces auteurs, ce n’est pas les restructurations, les organigrammes qui changeront quoi que ce soit ; ce sont les exigences posées quant aux « droits des malades ». Une initiative populaire est lancée.

Une des interventions nécessaires ne consiste-t-elle pas en un changement d’attitude au niveau de la population, du voisinage, de la famille, face au malade ? Sa pathologie n’est-elle pas qu’une réaction à des rapports sociaux et familiaux difficiles ?

[[Catégorie: Résumé]]

Discussion:La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T08:22:13Z

Sandra wirz :

== Test -- [[Utilisateur:DSchneider|DSchneider]] 5 octobre 2011 à 11:27 (CEST) ==

pour voir si cela marche

== -- [[Utilisateur:Tatiana-vinhas|Tatiana-vinhas]] 10 octobre 2011 à 15:53 (CEST) ==

Après avoir visionné le film « Génération intégration 1970-1980 », j'ai constaté que l'intégration était un concept difficile, qui prend du temps à ce mettre en place, puisqu'encore aujourd'hui, comme les invités de la table ronde l'ont affirmés, nous pouvons trouver les mêmes paradoxes que dans les années 1970-1980.

 En effet, pendant cette période, nous sommes confrontés, en Suisse, à un paradoxe. D’un côté, nous avons des militants qui revendiquent l’intégration et de l’autre, nous avons la création de l’institution. A cette époque, il n'y avait pas beaucoup de personnes qui militaient pour l'intégration, tout simplement parce que ce concept n'était pas connu. Ce terme était surtout lié aux personnes migrantes, mais pas à la scolarisation. Il a fallut attendre le principe de normalisation pour qu’on commence à parler d’intégration. Ce principe se fonde sur l’idée que toute personne a le droit de vivre dans l’environnement le plus proche possible de la norme. Ce fut donc seulement à cette époque-là que les professionnels commencèrent à essayer de savoir: comment faire pour qu'une personne soit prête à être intégré?

 Aujourd'hui, on pourrait dire que ce paradoxe est encore d'actualité. En effet, comme l'a dit G. Chatelanat lors de la table ronde, il y a des crèches qui refusent d'intégrer des enfants en situation de handicap, avec pour excuse: "nous n'avons pas de place pour les autres enfants, alors encore moins pour ceux-là". Il me vint alors plusieurs questions: est-ce que cette excuse ne serait-elle pas liée à la non-connaissance du handicap? Ou, est-ce pour des raisons économiques que ces enfants ne sont pas intégrés dans la crèche du quartier?, ... . 

== Entretien Uldry -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 11 octobre 2011 à 16:38 (CEST) ==

J'ai eu l'occasion de regarder l'entretien par les étudiants de l'année dernière avec Monsieur Uldry, un acteur de la mise en place de l'intégration à Genève.

Cet homme, père d'une jeune fille qu'il déclare "mentalement handicapée" nous explique que les personnes présentant un handicap vivaient en dehors de la société, du regard des autres et vivaient ainsi une forme d'exclusion. Il donne d'ailleurs l'exemple de parents qui sortaient leur enfant handicapé uniquement la nuit afin de ne pas affronter le regard et les critiques d'autrui. On comprends alors que dans les années 40-60, le handicap était vécu comme une honte, une malédiction qu'il fallait absolument caché. Il en découle alors que les individus présentant un handicap ne pouvaient être scolariser et avoir accès à l'éducation. Certains parents d'enfants présentant un handicap se sont alors unis afin de faire valoir les droits de leurs enfants comme étant les mêmes que ceux d'enfants ne présentant aucun trouble, déficience, handicap. Pourquoi les enfants différents devrainet-ils être exclus de la société? A cet effet, les parents ont fondé la SGIPA ( Société genevoise pour l'intégration professionnelle d'adolescents et d'adulte) : une institution sociale. La création de cette institution avait pour but de scolariser tous les enfants, handicapés ou non, tout en faisant "exister les personnes handicapées aux yeux de la société". Des ateliers de pré-apprentissage ont alors été mis en place pour les enfants, les adolescents et les adultes dits ordinaires, puis deux ans aprtès l'ouverture de ce centre, une classe spéciale a vu le jour. Les enfants "mentalement handicapés" ont dès lors pu être scolarisé à Genève. 

Monsieur Uldry affirme alors que ces enfants présentent un handicap étaient intégrés. Mais qu'entend-il par intégration? Est-ce la même définition que nous avons de ce terme aujourd'hui? Effectivement non, Monsieur Uldry parle d'intégration pour désigner la reconnaissance des personnes handicapées comme des personnes normales et qu'elles puissent avoir accès à une forme d'éducation. Selon lui, toutes les personnes ne peuvent pas aller à l'école ordinaire à cause de leurs besoins spécifiques. En 1958, l'intégration revient donc à être en contact avec les autres alors qu'aujourd'hui l'intégration se rapporte plus à une intégration sociale et pédagogique où l'individu doit pouvoir jouer/atteindre le même statut que ces pairs de même âge. On voit donc combien la notion d'intégration a pu évoluer durant ces cinquantes dernières années.

A la suite de cet entretien vidéo et de cette réflexion, je me demande alors comment et pourquoi, durant les la même période (années 60-80), deux mouvements "contradictoires" ont pu naître : la mise en place d'institutions telles que les décrit Monsieur Uldry et la désinstitutionnalisation. A quoi se rapporte les termes d'institutions et de désinstitutionnalisations? D'après moi la racine de ces deux termes ne se rapporte pas réellement à la même signification. Selon moi, le premier se rapporterai davantage aux institutions comem nous connaissons aujourd'hui, alors que le second se rapporte davantage aux hôpitaux de jour, où l'enfermement et la médicamentation étaient les mâitres mots.

''Il serait peut-être intéressant de se pencher sur cette nuance dans notre article.''

== Entretien Jean Wahl -- [[Utilisateur:Natalina m|Natalina m]] 11 octobre 2011 à 23:03 (CEST) ==

Dans cet entretien, M. Wahl raconte comment, dès le début des années 60, il s'est mobilisé pour développer la prise en charge des handicapés mentaux (et non des malades mentaux). Confronté à cette problématique en tant que papa d'une fille mentalement handicapée dans un pays sans AI, la première étape a été de faire tomber les tabous en rassemblant des parents également concernés, et prêts à en parler publiquement.

De son avis, l'institution ne peut être écartée car elle ouvre l'environnement social de l'enfant avec un handicap mental en dehors de sa famille. A ses yeux, intégration et institutions sont complémentaires. L'intégration passe par l'acquisition d'une certaine normalité, d'une certaine autonomie. M. Wahl relève l'important rôle à jouer par les éducateurs qui sont des observateurs privilégiés apportant des informations importantes au monde médical, mais également aux familles. Les éducateurs ont souvent le "mauvais" rôle de devoir casser les illusions et démontrer les limites.

L'intégration à l'école ordinaire est généralement le voeu des parents. S'il est bénéfique de faire découvrir le handicap mental aux autres élèves, l'école doit se prévenir de placer l'élève avec un handicap mental dans une réalisation automatique de tâches simplifiées qui empêche toute réflexion. La question à se poser serait de savoir si c'est un objectif raisonnable que de placer un élève avec un handicap mental avec un assistant dans une classe ? Est-ce celà la normalité ? Je me demande si le débat aujourd'hui ne serait pas influencé par le simple fait que l'enseignement spécialisé auquel ces élèves ont recourt n'appartient plus à l'enseignement primaire, mais à l'Office médico-pédagogique? Est-ce que, de facto, on n'a pas éloigné ces deux réalités (division ordinaire, division spécialisée) en continuant de prôner les pratiques intégratives, voire inclusives?

L'intégration  semble plus bénéfique à M. Wahl quand elle se réalise dans un milieu ouvert commes à Aigues-Vertes, par exemple. Dans ces endroits, une certaine surveillance peut être maintenue, garantissant ainsi une certaine autonomie des habitants.

Par rapport au concept de génération, c'est ni oui, ni non. On passe de génération en génération. Si on est intelligent, on ne devrait pas avoir de conflits de générations. Toutefois, au sein d'une même génération, on peut relever que les avis divergent, notamment selon le rôle de chacun (parent, militant, universitaire,professionnels,...). M. Wahl n'était pas toujours en accord avec certains qui pourtant militaient avec lui. Selon M. Wahl, la conquête de la réalité menée par Vaney était une cible innaccessible pour de nombreux handicapés, avec des risques d'illusion de la réalité et de stéréotypes. Il n'était pas non plus tout à fait d'accord avec M. Uldry et ses objectifs d'apprentissages pour les jeunes qui ne correpsondaient pas à tous les handicapés mentaux.

Une des grandes questions de ce débat est la limite à l'intégration à la société. Faut-il laisser un handicapé mental se donner en spectacle ? M. Wahl dit que si l'anormalité provoque la répulsion de la majorité, on ne rend pas service au handicap, on ne contribue pas à l'intégration. Ceci pose évidemment des questions éthiques, notamment sur l'éducation et l'éducabilité de la majorité. Mais comment poser des limites ? Comment imposer ?

Pour terminer sur la désinstitutionnalisation telle que pratiqueé en Italie par choix politique, M. Wahl y est opposé. Il y a des limites pour lui quand à la prise en charge de ces personnes mentalement handicapées dans une société "normale" en y étant inclus tout le temps et dans tous les domaines.

Cet entretien montre bien la compléxité de  la notion d'intégration ainsi que de sa compréhension par les parents, les professionnels, les soignants qui n'ont pas toujours la même compréhension, la même vision des événements.

== Nouer la gerbe? ==

Bravo pour tous ces commentaires bien intéressants et qui montrent en effet la complexité de notre objet. Il n'est pas facile de trouver le fil et de bien nouer la gerbe de ces différentes pistes. En vous lisant, j'ai poursuivi l'écriture de nos intentions. J'attends que vous lisiez et qui sait corrigiez, biffiez, ajoutiez des mots, des phrases en toute intelligence collective!

== Réflexions... == Utilisateur:Sandra wirz - 16 octobre 2011 ==

Après avoir attrapé au vol cette « expérience d’intelligence collective », et "pataugé" quelque peu en tentant de m'approprier certains concepts nouveaux, il m’a paru nécessaire de commencer par comprendre tout d’abord ce que l’on entend par « désinstitutionnalisation ». (désolée, il va me falloir encore un cours "technique" pour savoir comment mettre mes références ailleurs que dans la page de discussion...)

Que recouvre ce terme de "désinstitutionnalisation? Quand et où est-il apparu pour la première fois ? Pourquoi ? Quelles ont été les conséquences de cette action ? J’ai souhaité commencer par chercher tout naturellement les définitions existantes sur le dictionnaire ainsi qu’Internet : le mot n’existe pas dans mon Petit Larousse… Voici les définitions proposées sur Internet : « Fait d'enlever le caractère institutionnel » ([http://dictionnaire.reverso.net/francais-definition/d%C3%A9sinstitutionnalisation). Ou: « Conception du traitement des maladies mentales basée sur un changement des rapports entre les personnes handicapées et la société, et sa mise en pratique par l'abandon du recours à l'hospitalisation traditionnelle dans tous les cas possibles et par l'utilisation de services communautaires de soins et de réadaptation, soit pour remplacer le traitement hospitalier, soit pour en assurer le suivi. (…) Dans certains contextes, il est possible d'utiliser le terme « réinsertion sociale », bien que celui-ci ne couvre pas entièrement la notion plus complexe de « désinstitutionnalisation ». (Thésaurus de l’activité gouvernementale (Québec)). http://www.thesaurus.gouv.qc.ca/tag/terme.do?id=4028

En lisant plusieurs articles proposés sur le Net, il m’est apparu que le véritable changement, le véritable mouvement de désinstitutionnalisation a débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7).

Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. En tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation» : «La normalisation—renommée plus tard "valorisation sociale» — réfère à l'idée selon laquelle toute personne a le droit strict de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté » . Ce courant s’est d’abord appliqué aux personnes handicapées, puis s’est étendu aux malades mentales puis aux personnes âgées. C’est surtout dans le domaine de la psychiatrie, auprès des personnes « déviantes », que ce mouvement fut appliqué. « Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et libertés des individus et elle vise à humaniser les soins de santé mentale ». (Encyclopédie de l’Agora, http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation).

Pourquoi un soudain courant humaniste a poussé à « désinstitutionnaliser » ? Il semble que les horreurs vécues lors de la seconde Guerre mondiale ait fait réfléchir… Jusque là, les témoignages font état de pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale. Pendant des décennies, on a isolé et séquestré les malades mentaux dans des asiles. « Il fallait séparer physiquement le malade de la communauté et l’oublier » (Petite histoire de la désinstitutionnalisation au Québec). Il n’en était pas autrement en Grande-Bretagne : « Une analyse de 14 enquêtes et investigations effectuées entre 1969 et 1980 sur les mauvais traitements dans les hôpitaux psychiatriques britanniques (Martin, 1984), a révélé un pattern d'isolement de l'institution, des lacunes au niveau du soutien et de la formation du personnel, une procédure déficiente pour les rapports, un manque de leadership, une administration inefficace, des ressources financières inadéquates, les loyautés partagées des syndicats et, à l'occasion, la négligence de certains individus. » (Claire Henderson et Graham Thornicroft, Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. http://id.erudit.org/iderudit/032417ar )

Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent en effet de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). Ces études portant sur l’hôpital psychiatrique sont susceptible également d’avoir « reflété l'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration » (« Le statut de la désinstitutionnalisation en Grande-Bretagne », Claire Henderson et Graham Thornicroft Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. http://id.erudit.org/iderudit/032417ar ) On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psyhiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent à une nouvelle vision de la maladie mentale.

Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit lié aussi à l’apparition des pratiques de pharmacopée. « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».(déf. du mot « psychiatrie » http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie ).On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme une « malade ». Mais on ne considère plus le malade mental comme un malade incurable, mais comme un sujet pouvant être aidé, guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas forcément une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une autre maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, on redonne des responsabilités aux familles. On se met à s’intéresser davantage au patient qu’à sa maladie. (in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf )

Qu'en a t'il été de la désinstitutionnalisation en Suisse ? Beaucoup de textes parlent du Québec, des Etats-Unis… Mais qu’en est-il de la Suisse ? Un article trouvé dans la Revue médicale suisse N°2406 nous apprend qu’ « en 1950, 92% des patients restaient en moyenne six mois (à l’asile d’aliénés) et aujourd'hui la durée moyenne des séjours est de deux à trois semaines » (I. Lyon-Pagès R. Philippoz C. Audenis-Cardis P. Bovet). Le même processus de désinstitutionnalisation a donc bien eu lieu.
Un autre article nous apprend qu’en Suisse ont pu être observés et dénoncés les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. Ony mêlait infirmes, orphelins, indigents et fous… (écrit par le Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).Il nous apprend que dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et qu’en conséquences les séjours hospitaliers se raccourcissent. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme la Castalie, grâce auDr Rey-Belley, en 1972.

J'aimerais tenter de mettre tout ceci en lien avec l'entretien avec M. Wahl, qui témoigne de sa vie de père d'une enfant handicapée née dans les années 50. Il n'y avait selon lui pas "d'organismes tengibles" qui aurait pu la prendre en charge... Alors il la gardait à la maison. Etait-ce par crainte de la soumettre à des pratiques qu'il sentait douteuses, condamnables? Etait-ce par manque de moyens financiers (pas d'AI)? Selon M. Wahl, garder une personne handicapée à la maison, dans une bulle familiale, n'est pas bon non plus, à cause de la "surprotection" qu'elle induit, et à cause du sacrifice de la fratrie que cette situation engendre. Selon lui, l'institution ne doit pas être écartée. Elle présente du bon, "elle ouvre la sphère sociale, elle a ses spécialistes, ses pédagogies, elle crée des contacts, des affections..." Mais il semble que pour lui, l'institutionnalisation ne devrait être qu'un passage, destiné à développer des apprentissages fonctionnels (soins, habillage). Il ne devrait pas durer, sinon il y a "risque d'enfermement dans un état stabilisé de dépendance". "Quand on sort la personne de son institution, on casse son confort pour le rendre intégrable"... Institutionnaliser, oui, mais juste un petit peu? Pour une période courte? Avec des objectifs précis?

Dans les autres films visionnés, comme "Dans l'aventure du non, la parole", on se rend compte que la désinstitutionnalisation, l'orientation vers une "communauté d'enfants", présente ses lacunes, ses impasses à nos yeux d'aujourd'hui...

== Intégration ... des textes ==

Je trouve votre texte bien intéressant et il serait bien de l'intégrer à ce début d'article (le titre "intention" devra être modifié en "Introduction" ou "propos préliminaire" ou autre).
Il s'agirait de bien distinguer les période 1950, 1960 et 1970. Intéressant de faire d'abord référence à l'intégration de la fin des années 50 dont parle M. Wahl pendant laquelle intégrer signifiait sortir du foyer parental pour aller en institution... Puis vous avez bien pointé les premières critiques américaine de l'institution avec des travaux de Goffman (Asile) qu'il serait judicieux de lire avec un certain recule (et le prendre comme objet d'étude 40 ans après!). Puis il y a les années 1970 avec la critique du pouvoir (Foucault), mais aussi l'alternative à la psychiatrie. Donc je vous laisse intégrer votre texte dans ce début d'article mais en reprenant cette chronologie.
Puis on pourrait déjà mettre en avant des concepts avec un lien sur le dictionnaire (le terme de désinstitutionalisation me paraît en effet central).
J'aurais aimé que vpous développiez un peu plus votre critique du film, car cette question de la communauté d'enfants comme alternative au ghetto de l'institution psychiatrique me paraissait aussi un autre ghetto!
Il semble qu'il y ait depuis quelque temps des articles de journaux et émissions de télévision sur l'internement sans consentement qui nous remet un peu dans l'ambiance des années 70-80. Voir l'article dans Le courrier 11 et 12 octobre repris d'un article d'octobre 2011 Pages de gauche No104.

== Notes de lecture -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 25 octobre 2011 à 19:01 (CEST) ==

'''Vanier, A. (2004) ''Psychanalse et antipsychiatrie'', Topique n° 88, pp. 79-85'''

mots-clé : contestation de l'institution asilaire - psychanalyse - exclusion - désocialisation - séparation de lieu de vie et lieu d'analyse 

'''Basaglia, F. (2005) ''préface au livre Le jardin des mûriers. Dix ans d'antipsychiatrie italienne''. Sud/Nord n° 20, p 169-174.'''

mots-clé : organisation sociale - maladie - exclusion - anormalité 

'''Capul, M. (2002) ''Entretien avec jean Lagarde (1915-2002),'' Empan n° 47, pp. 136-150.'''

mots clé: colonnie - maison d'enfants - éducation - esprit communautaire - 1968

Jean Lagarde n'est pas parti d'une expérience liée à la psychiatrisation ou l'hospitalisation comme bien d'autres, mais de son vécu d'enseignant après guerre. A la suite, de ses expériences dans des colonnies, il a fondé de nombreuses associations "pour la sauvegarde des enfants invalides" ou pour " l'enfance et l'adolescence inadaptée". Il a alors créé des maisons d'enfants dans le but de ne pas ségréguer ou d'enfermer ces enfants en difficultés. Effectivement, il se refusait l'idée d'un lieu où l'on considèrerait l'enfant uniquement comme un malade, un aliéné, un patient à suivre, à soigner ou à redresser. Dans ses maisons d'enfants, où l'esprit communautaire était de vigueur, Jean Lagarde avait pour objectif principal d'éduquer, tout laissant place à la médecine, parfois indispensable pour certains enfants. Dès lors, un partenariat est né entre éducateur/enseignant et suivi médical. Lagarden rapporte que lui et le groupe auquel il appartenait souhaitait que "les enfants s'éloignent de leur lieu de soins pour devenir élèves ailleurs". De la sorte, les élèves feraient la distinction entre les soignants et les soins médicaux qu'ils recevaient et d'autre part leur éducation/formation.

Pour créer ces lieux de vie et surtout les faire reconnaître aux yeux de la société, Jean Lagarde a dû se battre en faisant notamment "reconnaître la fonction éducative autrement que par la surveillance ou le ''pionicat''". Un changement radical de mentalité de la société devait alors avoir lieu. Il a également créer en partenariat avec les CEMEA plusieurs formations d'"éducateur/animateur", puisqu'à cette époque seul la formation d'enseignant à l'école normale existait.

Malgré la création de ces maisons d'enfants ou de communauté, Jean Lagarde relate également un certain frein de la société aux changements. Les mentalités devaient changer et étaient en train de changer dans la période des années 1968. Toutefois, il n'a pas été évident d'obtenir des aides, des financements... de la part de l'état, qui à cette époque ne reconnaissait pas ces lieux de vie comme lieux éducatifs.

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 26 octobre 2011 à 16:58 (CEST) ==

J'ai tenté de mettre des titres à partir de la discussion que nous avons eue, mais il est évident que vous pouvez en ajouter d'autres, les organiser différents ou les modifier en fonction de la compréhension que vous avez de notre objet d'étude. Il faudrait aussi jouer avec les titres et sous-titres. Cette première structures devrait être alimentée par votre propre analyse. Attention à de pas mettre des résumés d'ouvrages ou d'articles dans l'article qui grossirait inutilement. Ces apports doivent être mis sur la page des résumés en liens avec la bibliographie, ainsi chacune pouvant bénéficier des lectures faites par les autres personnes.

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 31 octobre 2011 à 20:39 (CET) ==

La réponse de Daniel Schneider est la suivante:
"c'est assez simple, Il faut cliquer sur historique (en haut de chaque page), puis choisir 2 versions (avec les boutons de sélection), puis cliquer sur comparer les versions sélectionnées." Je vous laisse faire l'exercice et me réjouis de vous lire.

== ( Utilisateur: Sandra) 1er novembre 2011 à 00:22 ==

La communauté d'enfants comme alternative à l'institution psychiatrique:
Les « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là. De nombreux textes parlent de communautés créées pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par ex,). Mais on trouve aussi, en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, de telles structures destinées au secteur de la psychiatrie. A la fin des années 60, avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). En France, les communautés thérapeutiques destinées aux psychotiques sont apparues au début des années 70. En Suisse est apparu le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). On trouve également des « Maisons d’enfants», ou « communauté d’enfants », telle que celle des Sablons (Maison d'enfants à caractère social et familial, de type d'accueil non traditionnel 76270 Saint-Saire), qui accueille des enfants ayant un passé psychiatrique et qui cherche ainsi à reconstituer les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes.
Le placement en communauté thérapeutique a pour vocation de sortir les patients de l’hôpital, de les faire vivre dans un milieu « naturel ». Le quotidien est utilisé comme ayant une finalité thérapeutique. Ce milieu de vie peut être vu comme un "théâtre de soins sur la scène duquel (le patient peut) déposer ses affects et faire jouer aux autres un rôle relié à sa problématique personnelle » (Yves Lecomte, in Fondements théoriques des communautés thérapeutiques pour psychotiques, dans la revue de psychanalyse Filigrane, 2008). La quotidienneté des relations, la proximité avec les professionnels, permettrait d’assainir les relations et favoriserait le travail sur soi.
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. On les fait participer au quotidien d’une maisonnée, on veut leur permettre de retrouver le fil de leur vie. Il n’y a pas d’activités protégées, au contraire, on les pousse à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte.
Il semble que cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge. Leurs parents avouent « être passés de l’enfer au vivable, puis au vivant » (in 24heures, 15 mais 1994).
Quand on regarde ce film avec nos yeux d’aujourd’hui, avec les connaissances que l’on a de l’autisme, certaines paroles jadis utilisés peuvent nous faire « bourdonner les oreilles » : par exemple de leur attribuer des « angoisses », alors qu’il s’agissait certainement plutôt d’ « incompréhension », « de panique » face à un flou, un manque d’organisation… Les pousser à se dépasser, à apprendre par eux-mêmes, leur faire faire des expériences, les exposer à la nouveauté, à l'inconnu, peut surprendre aujourd’hui, en regard des connaissances liées à l'autisme; pour ces derniers, « rien ne va de soi », « tout s’apprend », étant donné leurs difficultés à symboliser et à imaginer. Ils ont besoin de prévisibilité, de régularité, ils ont besoin qu'on les aide à anticiper, non qu'on les jette "dans la gueule du loup"... Ils ont besoin d'aide visuelle plutôt que de "paroles" qui sont inpalpables, qui sont un code indéchiffrable pour eux...
Combien de temps a duré cette expérience ? Pourquoi a –t-elle pris fin, alors qu’elle semblait montrer des bénéfices, en son temps… ?
Le développement des connaissances liées à l'autisme a-t-il conduit à réinsitutionnaliser ces enfants pour leur offrir un accompagnement plus adapté à leurs besoins mieux reconnus par la suite?

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 7 novembre 2011 à 11:19 (CET) ==

Je vous propose de commencer à intégrer ce que vous écrivez dans la discussion dans l'article dans la partie 3 sous-titrée: communauté d'enfant et je développerai quelque chose sur le concept de communauté d'enfant en éducation pour faire ainsi le lien entre communauté d'éducation et communauté thérapeutique que vous développerez.

== Demande de référence -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 8 novembre 2011 à 16:29 (CET) ==

Madame Ruchat,

Pourriez-vous nous mettre à disposition la référence exacte au texte (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève de Cléopâtre Montandon)que vous nous avez distribué lors du dernier cours? Effectivement, la référence est peu lisible sur le document et je ne peux de fait pas faire clairement référence à ce texte dans les apports que j'ai effectués dans l'article. Merci d'avance pour votre réponse. Cécilia

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 8 novembre 2011 à 16:44 (CET) ==

Toutes mes excuses si la photocopie a été mal faite!
Il s'agit de la Revue trimestrielle d'histoire de la médecine et des sciences sociales, Vol.35, 1978.
Qui poursuit ce début d'historique en reprenant les propos de Riesen dans son article?

== ( Utilisateur: Sandra) 14 novembre 2011 à 00:22 ==

Note de lecture à partir de la revue contestataire Tout Va Bien (1972-1983)

(Passionnant, et désormais visible dans l'espace "résumés"!)

== revue Sauvegarde de l'enfance -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 18 novembre 2011 à 11:02 (CET) ==

Je me suis attelée au dépouillement de la revue "Sauvegarde de l'enfance" depuis les années 1970 jusqu'à 1985. Toutefois, ce travail a été infructueux puisque les thématiques traitées dans cette revue relève essentiellement de la formation de l'éducateur, de la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence, l'aide sociale... Je n'ai donc pas trouvé d'articlée intéressant pour notre sujet d'étude dans cette revue sur cette période.

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 21 novembre 2011 à 19:52 (CET) ==

Ce qui est justement intéressant c'est qu'il n'y ait pas d'article concernant cette question et surtout les déductions que vous en ferez compte tenu des articles que vous avez vu édités!

== normalisation et anti-psychiatrie -- [[Utilisateur:Kleinpa0|Kleinpa0]] 29 novembre 2011 à 19:58 (CET) ==

Si l’on se réfère à la définition de la page concept :
Le terme de "La normalisation" — nommée parfois "valorisation sociale" — se réfère à l'idée selon laquelle toute personne a le droit strict de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté » .
Plus précisément, La valorisation est Selon Wolfensberger 1982 « dans la mesure du possible, l’utilisation de moyens culturellement valorisés afin de permettre, d’établir et/ou de maintenir des rôles sociaux valorisés pour les personnes et de vivre des vies culturellement valorisées ».
Elle fait non seulement état des phénomènes de perception et d’évaluation et leurs liens avec la construction des rôles sociaux mais également les effets des rôles sociaux sur la façon dont les individus, des groupes et des classes sont perçus ou traités (Dupont, 2009).
Peut on avancerainsi dire que la démarche dans l’anti psychiatrie vise à une modification des perceptions. Et que cette modification s’inscrit au niveau politique et législatif?

-->faire lien avec CMS, Mantondon, journal TVB

===Re: normalisation et anti-psychiatrie -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 7 décembre 2011 à 09:59 (CET)===

Votre texte ci-dessus devrait être glissé dans le dictionnaire sous normalisation. Par contre votre dernière phrase (question) devrait être intégrée dans l'article, mais développée car cela ne m'est pas très clair!

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 21 décembre 2011 à 08:54 (CET) ==

Pour l'écriture de l'article il faut absolument respecter la chronologie.
De plus il ne faut évidemment pas parler à la première personne: puisqu'il s'agit d'un travail collectif.
Il s'agit aussi de mettre des références précises et de faire attention à l'orthographe.
L'article doit être le plus possible concentré: donc toute annexe va sur la page qui convient (ne pas charger le texte de résumé, de définition, de titre qui doivent aller dans les pages les concernant.

== Utilisateur: sandra wirz 5 janvier 2012 ==

Où faire apparaître les fils visionnés, tel que celui de Catherine Scheuchzer, dans "ouvrages" dans la bibliographie?

Discussion:La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T08:20:06Z

Sandra wirz : /* -- Ruchat 21 décembre 2011 à 08:54 (CET) */

== Test -- [[Utilisateur:DSchneider|DSchneider]] 5 octobre 2011 à 11:27 (CEST) ==

pour voir si cela marche

== -- [[Utilisateur:Tatiana-vinhas|Tatiana-vinhas]] 10 octobre 2011 à 15:53 (CEST) ==

Après avoir visionné le film « Génération intégration 1970-1980 », j'ai constaté que l'intégration était un concept difficile, qui prend du temps à ce mettre en place, puisqu'encore aujourd'hui, comme les invités de la table ronde l'ont affirmés, nous pouvons trouver les mêmes paradoxes que dans les années 1970-1980.

 En effet, pendant cette période, nous sommes confrontés, en Suisse, à un paradoxe. D’un côté, nous avons des militants qui revendiquent l’intégration et de l’autre, nous avons la création de l’institution. A cette époque, il n'y avait pas beaucoup de personnes qui militaient pour l'intégration, tout simplement parce que ce concept n'était pas connu. Ce terme était surtout lié aux personnes migrantes, mais pas à la scolarisation. Il a fallut attendre le principe de normalisation pour qu’on commence à parler d’intégration. Ce principe se fonde sur l’idée que toute personne a le droit de vivre dans l’environnement le plus proche possible de la norme. Ce fut donc seulement à cette époque-là que les professionnels commencèrent à essayer de savoir: comment faire pour qu'une personne soit prête à être intégré?

 Aujourd'hui, on pourrait dire que ce paradoxe est encore d'actualité. En effet, comme l'a dit G. Chatelanat lors de la table ronde, il y a des crèches qui refusent d'intégrer des enfants en situation de handicap, avec pour excuse: "nous n'avons pas de place pour les autres enfants, alors encore moins pour ceux-là". Il me vint alors plusieurs questions: est-ce que cette excuse ne serait-elle pas liée à la non-connaissance du handicap? Ou, est-ce pour des raisons économiques que ces enfants ne sont pas intégrés dans la crèche du quartier?, ... . 

== Entretien Uldry -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 11 octobre 2011 à 16:38 (CEST) ==

J'ai eu l'occasion de regarder l'entretien par les étudiants de l'année dernière avec Monsieur Uldry, un acteur de la mise en place de l'intégration à Genève.

Cet homme, père d'une jeune fille qu'il déclare "mentalement handicapée" nous explique que les personnes présentant un handicap vivaient en dehors de la société, du regard des autres et vivaient ainsi une forme d'exclusion. Il donne d'ailleurs l'exemple de parents qui sortaient leur enfant handicapé uniquement la nuit afin de ne pas affronter le regard et les critiques d'autrui. On comprends alors que dans les années 40-60, le handicap était vécu comme une honte, une malédiction qu'il fallait absolument caché. Il en découle alors que les individus présentant un handicap ne pouvaient être scolariser et avoir accès à l'éducation. Certains parents d'enfants présentant un handicap se sont alors unis afin de faire valoir les droits de leurs enfants comme étant les mêmes que ceux d'enfants ne présentant aucun trouble, déficience, handicap. Pourquoi les enfants différents devrainet-ils être exclus de la société? A cet effet, les parents ont fondé la SGIPA ( Société genevoise pour l'intégration professionnelle d'adolescents et d'adulte) : une institution sociale. La création de cette institution avait pour but de scolariser tous les enfants, handicapés ou non, tout en faisant "exister les personnes handicapées aux yeux de la société". Des ateliers de pré-apprentissage ont alors été mis en place pour les enfants, les adolescents et les adultes dits ordinaires, puis deux ans aprtès l'ouverture de ce centre, une classe spéciale a vu le jour. Les enfants "mentalement handicapés" ont dès lors pu être scolarisé à Genève. 

Monsieur Uldry affirme alors que ces enfants présentent un handicap étaient intégrés. Mais qu'entend-il par intégration? Est-ce la même définition que nous avons de ce terme aujourd'hui? Effectivement non, Monsieur Uldry parle d'intégration pour désigner la reconnaissance des personnes handicapées comme des personnes normales et qu'elles puissent avoir accès à une forme d'éducation. Selon lui, toutes les personnes ne peuvent pas aller à l'école ordinaire à cause de leurs besoins spécifiques. En 1958, l'intégration revient donc à être en contact avec les autres alors qu'aujourd'hui l'intégration se rapporte plus à une intégration sociale et pédagogique où l'individu doit pouvoir jouer/atteindre le même statut que ces pairs de même âge. On voit donc combien la notion d'intégration a pu évoluer durant ces cinquantes dernières années.

A la suite de cet entretien vidéo et de cette réflexion, je me demande alors comment et pourquoi, durant les la même période (années 60-80), deux mouvements "contradictoires" ont pu naître : la mise en place d'institutions telles que les décrit Monsieur Uldry et la désinstitutionnalisation. A quoi se rapporte les termes d'institutions et de désinstitutionnalisations? D'après moi la racine de ces deux termes ne se rapporte pas réellement à la même signification. Selon moi, le premier se rapporterai davantage aux institutions comem nous connaissons aujourd'hui, alors que le second se rapporte davantage aux hôpitaux de jour, où l'enfermement et la médicamentation étaient les mâitres mots.

''Il serait peut-être intéressant de se pencher sur cette nuance dans notre article.''

== Entretien Jean Wahl -- [[Utilisateur:Natalina m|Natalina m]] 11 octobre 2011 à 23:03 (CEST) ==

Dans cet entretien, M. Wahl raconte comment, dès le début des années 60, il s'est mobilisé pour développer la prise en charge des handicapés mentaux (et non des malades mentaux). Confronté à cette problématique en tant que papa d'une fille mentalement handicapée dans un pays sans AI, la première étape a été de faire tomber les tabous en rassemblant des parents également concernés, et prêts à en parler publiquement.

De son avis, l'institution ne peut être écartée car elle ouvre l'environnement social de l'enfant avec un handicap mental en dehors de sa famille. A ses yeux, intégration et institutions sont complémentaires. L'intégration passe par l'acquisition d'une certaine normalité, d'une certaine autonomie. M. Wahl relève l'important rôle à jouer par les éducateurs qui sont des observateurs privilégiés apportant des informations importantes au monde médical, mais également aux familles. Les éducateurs ont souvent le "mauvais" rôle de devoir casser les illusions et démontrer les limites.

L'intégration à l'école ordinaire est généralement le voeu des parents. S'il est bénéfique de faire découvrir le handicap mental aux autres élèves, l'école doit se prévenir de placer l'élève avec un handicap mental dans une réalisation automatique de tâches simplifiées qui empêche toute réflexion. La question à se poser serait de savoir si c'est un objectif raisonnable que de placer un élève avec un handicap mental avec un assistant dans une classe ? Est-ce celà la normalité ? Je me demande si le débat aujourd'hui ne serait pas influencé par le simple fait que l'enseignement spécialisé auquel ces élèves ont recourt n'appartient plus à l'enseignement primaire, mais à l'Office médico-pédagogique? Est-ce que, de facto, on n'a pas éloigné ces deux réalités (division ordinaire, division spécialisée) en continuant de prôner les pratiques intégratives, voire inclusives?

L'intégration  semble plus bénéfique à M. Wahl quand elle se réalise dans un milieu ouvert commes à Aigues-Vertes, par exemple. Dans ces endroits, une certaine surveillance peut être maintenue, garantissant ainsi une certaine autonomie des habitants.

Par rapport au concept de génération, c'est ni oui, ni non. On passe de génération en génération. Si on est intelligent, on ne devrait pas avoir de conflits de générations. Toutefois, au sein d'une même génération, on peut relever que les avis divergent, notamment selon le rôle de chacun (parent, militant, universitaire,professionnels,...). M. Wahl n'était pas toujours en accord avec certains qui pourtant militaient avec lui. Selon M. Wahl, la conquête de la réalité menée par Vaney était une cible innaccessible pour de nombreux handicapés, avec des risques d'illusion de la réalité et de stéréotypes. Il n'était pas non plus tout à fait d'accord avec M. Uldry et ses objectifs d'apprentissages pour les jeunes qui ne correpsondaient pas à tous les handicapés mentaux.

Une des grandes questions de ce débat est la limite à l'intégration à la société. Faut-il laisser un handicapé mental se donner en spectacle ? M. Wahl dit que si l'anormalité provoque la répulsion de la majorité, on ne rend pas service au handicap, on ne contribue pas à l'intégration. Ceci pose évidemment des questions éthiques, notamment sur l'éducation et l'éducabilité de la majorité. Mais comment poser des limites ? Comment imposer ?

Pour terminer sur la désinstitutionnalisation telle que pratiqueé en Italie par choix politique, M. Wahl y est opposé. Il y a des limites pour lui quand à la prise en charge de ces personnes mentalement handicapées dans une société "normale" en y étant inclus tout le temps et dans tous les domaines.

Cet entretien montre bien la compléxité de  la notion d'intégration ainsi que de sa compréhension par les parents, les professionnels, les soignants qui n'ont pas toujours la même compréhension, la même vision des événements.

== Nouer la gerbe? ==

Bravo pour tous ces commentaires bien intéressants et qui montrent en effet la complexité de notre objet. Il n'est pas facile de trouver le fil et de bien nouer la gerbe de ces différentes pistes. En vous lisant, j'ai poursuivi l'écriture de nos intentions. J'attends que vous lisiez et qui sait corrigiez, biffiez, ajoutiez des mots, des phrases en toute intelligence collective!

== Réflexions... == Utilisateur:Sandra wirz - 16 octobre 2011 ==

Après avoir attrapé au vol cette « expérience d’intelligence collective », et "pataugé" quelque peu en tentant de m'approprier certains concepts nouveaux, il m’a paru nécessaire de commencer par comprendre tout d’abord ce que l’on entend par « désinstitutionnalisation ». (désolée, il va me falloir encore un cours "technique" pour savoir comment mettre mes références ailleurs que dans la page de discussion...)

Que recouvre ce terme de "désinstitutionnalisation? Quand et où est-il apparu pour la première fois ? Pourquoi ? Quelles ont été les conséquences de cette action ? J’ai souhaité commencer par chercher tout naturellement les définitions existantes sur le dictionnaire ainsi qu’Internet : le mot n’existe pas dans mon Petit Larousse… Voici les définitions proposées sur Internet : « Fait d'enlever le caractère institutionnel » ([http://dictionnaire.reverso.net/francais-definition/d%C3%A9sinstitutionnalisation). Ou: « Conception du traitement des maladies mentales basée sur un changement des rapports entre les personnes handicapées et la société, et sa mise en pratique par l'abandon du recours à l'hospitalisation traditionnelle dans tous les cas possibles et par l'utilisation de services communautaires de soins et de réadaptation, soit pour remplacer le traitement hospitalier, soit pour en assurer le suivi. (…) Dans certains contextes, il est possible d'utiliser le terme « réinsertion sociale », bien que celui-ci ne couvre pas entièrement la notion plus complexe de « désinstitutionnalisation ». (Thésaurus de l’activité gouvernementale (Québec)). http://www.thesaurus.gouv.qc.ca/tag/terme.do?id=4028

En lisant plusieurs articles proposés sur le Net, il m’est apparu que le véritable changement, le véritable mouvement de désinstitutionnalisation a débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7).

Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. En tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation» : «La normalisation—renommée plus tard "valorisation sociale» — réfère à l'idée selon laquelle toute personne a le droit strict de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté » . Ce courant s’est d’abord appliqué aux personnes handicapées, puis s’est étendu aux malades mentales puis aux personnes âgées. C’est surtout dans le domaine de la psychiatrie, auprès des personnes « déviantes », que ce mouvement fut appliqué. « Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et libertés des individus et elle vise à humaniser les soins de santé mentale ». (Encyclopédie de l’Agora, http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation).

Pourquoi un soudain courant humaniste a poussé à « désinstitutionnaliser » ? Il semble que les horreurs vécues lors de la seconde Guerre mondiale ait fait réfléchir… Jusque là, les témoignages font état de pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale. Pendant des décennies, on a isolé et séquestré les malades mentaux dans des asiles. « Il fallait séparer physiquement le malade de la communauté et l’oublier » (Petite histoire de la désinstitutionnalisation au Québec). Il n’en était pas autrement en Grande-Bretagne : « Une analyse de 14 enquêtes et investigations effectuées entre 1969 et 1980 sur les mauvais traitements dans les hôpitaux psychiatriques britanniques (Martin, 1984), a révélé un pattern d'isolement de l'institution, des lacunes au niveau du soutien et de la formation du personnel, une procédure déficiente pour les rapports, un manque de leadership, une administration inefficace, des ressources financières inadéquates, les loyautés partagées des syndicats et, à l'occasion, la négligence de certains individus. » (Claire Henderson et Graham Thornicroft, Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. http://id.erudit.org/iderudit/032417ar )

Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent en effet de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). Ces études portant sur l’hôpital psychiatrique sont susceptible également d’avoir « reflété l'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration » (« Le statut de la désinstitutionnalisation en Grande-Bretagne », Claire Henderson et Graham Thornicroft Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. http://id.erudit.org/iderudit/032417ar ) On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psyhiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent à une nouvelle vision de la maladie mentale.

Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit lié aussi à l’apparition des pratiques de pharmacopée. « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».(déf. du mot « psychiatrie » http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie ).On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme une « malade ». Mais on ne considère plus le malade mental comme un malade incurable, mais comme un sujet pouvant être aidé, guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas forcément une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une autre maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, on redonne des responsabilités aux familles. On se met à s’intéresser davantage au patient qu’à sa maladie. (in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf )

Qu'en a t'il été de la désinstitutionnalisation en Suisse ? Beaucoup de textes parlent du Québec, des Etats-Unis… Mais qu’en est-il de la Suisse ? Un article trouvé dans la Revue médicale suisse N°2406 nous apprend qu’ « en 1950, 92% des patients restaient en moyenne six mois (à l’asile d’aliénés) et aujourd'hui la durée moyenne des séjours est de deux à trois semaines » (I. Lyon-Pagès R. Philippoz C. Audenis-Cardis P. Bovet). Le même processus de désinstitutionnalisation a donc bien eu lieu.
Un autre article nous apprend qu’en Suisse ont pu être observés et dénoncés les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. Ony mêlait infirmes, orphelins, indigents et fous… (écrit par le Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).Il nous apprend que dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et qu’en conséquences les séjours hospitaliers se raccourcissent. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme la Castalie, grâce auDr Rey-Belley, en 1972.

J'aimerais tenter de mettre tout ceci en lien avec l'entretien avec M. Wahl, qui témoigne de sa vie de père d'une enfant handicapée née dans les années 50. Il n'y avait selon lui pas "d'organismes tengibles" qui aurait pu la prendre en charge... Alors il la gardait à la maison. Etait-ce par crainte de la soumettre à des pratiques qu'il sentait douteuses, condamnables? Etait-ce par manque de moyens financiers (pas d'AI)? Selon M. Wahl, garder une personne handicapée à la maison, dans une bulle familiale, n'est pas bon non plus, à cause de la "surprotection" qu'elle induit, et à cause du sacrifice de la fratrie que cette situation engendre. Selon lui, l'institution ne doit pas être écartée. Elle présente du bon, "elle ouvre la sphère sociale, elle a ses spécialistes, ses pédagogies, elle crée des contacts, des affections..." Mais il semble que pour lui, l'institutionnalisation ne devrait être qu'un passage, destiné à développer des apprentissages fonctionnels (soins, habillage). Il ne devrait pas durer, sinon il y a "risque d'enfermement dans un état stabilisé de dépendance". "Quand on sort la personne de son institution, on casse son confort pour le rendre intégrable"... Institutionnaliser, oui, mais juste un petit peu? Pour une période courte? Avec des objectifs précis?

Dans les autres films visionnés, comme "Dans l'aventure du non, la parole", on se rend compte que la désinstitutionnalisation, l'orientation vers une "communauté d'enfants", présente ses lacunes, ses impasses à nos yeux d'aujourd'hui...

== Intégration ... des textes ==

Je trouve votre texte bien intéressant et il serait bien de l'intégrer à ce début d'article (le titre "intention" devra être modifié en "Introduction" ou "propos préliminaire" ou autre).
Il s'agirait de bien distinguer les période 1950, 1960 et 1970. Intéressant de faire d'abord référence à l'intégration de la fin des années 50 dont parle M. Wahl pendant laquelle intégrer signifiait sortir du foyer parental pour aller en institution... Puis vous avez bien pointé les premières critiques américaine de l'institution avec des travaux de Goffman (Asile) qu'il serait judicieux de lire avec un certain recule (et le prendre comme objet d'étude 40 ans après!). Puis il y a les années 1970 avec la critique du pouvoir (Foucault), mais aussi l'alternative à la psychiatrie. Donc je vous laisse intégrer votre texte dans ce début d'article mais en reprenant cette chronologie.
Puis on pourrait déjà mettre en avant des concepts avec un lien sur le dictionnaire (le terme de désinstitutionalisation me paraît en effet central).
J'aurais aimé que vpous développiez un peu plus votre critique du film, car cette question de la communauté d'enfants comme alternative au ghetto de l'institution psychiatrique me paraissait aussi un autre ghetto!
Il semble qu'il y ait depuis quelque temps des articles de journaux et émissions de télévision sur l'internement sans consentement qui nous remet un peu dans l'ambiance des années 70-80. Voir l'article dans Le courrier 11 et 12 octobre repris d'un article d'octobre 2011 Pages de gauche No104.

== Notes de lecture -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 25 octobre 2011 à 19:01 (CEST) ==

'''Vanier, A. (2004) ''Psychanalse et antipsychiatrie'', Topique n° 88, pp. 79-85'''

mots-clé : contestation de l'institution asilaire - psychanalyse - exclusion - désocialisation - séparation de lieu de vie et lieu d'analyse 

'''Basaglia, F. (2005) ''préface au livre Le jardin des mûriers. Dix ans d'antipsychiatrie italienne''. Sud/Nord n° 20, p 169-174.'''

mots-clé : organisation sociale - maladie - exclusion - anormalité 

'''Capul, M. (2002) ''Entretien avec jean Lagarde (1915-2002),'' Empan n° 47, pp. 136-150.'''

mots clé: colonnie - maison d'enfants - éducation - esprit communautaire - 1968

Jean Lagarde n'est pas parti d'une expérience liée à la psychiatrisation ou l'hospitalisation comme bien d'autres, mais de son vécu d'enseignant après guerre. A la suite, de ses expériences dans des colonnies, il a fondé de nombreuses associations "pour la sauvegarde des enfants invalides" ou pour " l'enfance et l'adolescence inadaptée". Il a alors créé des maisons d'enfants dans le but de ne pas ségréguer ou d'enfermer ces enfants en difficultés. Effectivement, il se refusait l'idée d'un lieu où l'on considèrerait l'enfant uniquement comme un malade, un aliéné, un patient à suivre, à soigner ou à redresser. Dans ses maisons d'enfants, où l'esprit communautaire était de vigueur, Jean Lagarde avait pour objectif principal d'éduquer, tout laissant place à la médecine, parfois indispensable pour certains enfants. Dès lors, un partenariat est né entre éducateur/enseignant et suivi médical. Lagarden rapporte que lui et le groupe auquel il appartenait souhaitait que "les enfants s'éloignent de leur lieu de soins pour devenir élèves ailleurs". De la sorte, les élèves feraient la distinction entre les soignants et les soins médicaux qu'ils recevaient et d'autre part leur éducation/formation.

Pour créer ces lieux de vie et surtout les faire reconnaître aux yeux de la société, Jean Lagarde a dû se battre en faisant notamment "reconnaître la fonction éducative autrement que par la surveillance ou le ''pionicat''". Un changement radical de mentalité de la société devait alors avoir lieu. Il a également créer en partenariat avec les CEMEA plusieurs formations d'"éducateur/animateur", puisqu'à cette époque seul la formation d'enseignant à l'école normale existait.

Malgré la création de ces maisons d'enfants ou de communauté, Jean Lagarde relate également un certain frein de la société aux changements. Les mentalités devaient changer et étaient en train de changer dans la période des années 1968. Toutefois, il n'a pas été évident d'obtenir des aides, des financements... de la part de l'état, qui à cette époque ne reconnaissait pas ces lieux de vie comme lieux éducatifs.

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 26 octobre 2011 à 16:58 (CEST) ==

J'ai tenté de mettre des titres à partir de la discussion que nous avons eue, mais il est évident que vous pouvez en ajouter d'autres, les organiser différents ou les modifier en fonction de la compréhension que vous avez de notre objet d'étude. Il faudrait aussi jouer avec les titres et sous-titres. Cette première structures devrait être alimentée par votre propre analyse. Attention à de pas mettre des résumés d'ouvrages ou d'articles dans l'article qui grossirait inutilement. Ces apports doivent être mis sur la page des résumés en liens avec la bibliographie, ainsi chacune pouvant bénéficier des lectures faites par les autres personnes.

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 31 octobre 2011 à 20:39 (CET) ==

La réponse de Daniel Schneider est la suivante:
"c'est assez simple, Il faut cliquer sur historique (en haut de chaque page), puis choisir 2 versions (avec les boutons de sélection), puis cliquer sur comparer les versions sélectionnées." Je vous laisse faire l'exercice et me réjouis de vous lire.

== ( Utilisateur: Sandra) 1er novembre 2011 à 00:22 ==

La communauté d'enfants comme alternative à l'institution psychiatrique:
Les « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là. De nombreux textes parlent de communautés créées pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par ex,). Mais on trouve aussi, en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, de telles structures destinées au secteur de la psychiatrie. A la fin des années 60, avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). En France, les communautés thérapeutiques destinées aux psychotiques sont apparues au début des années 70. En Suisse est apparu le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). On trouve également des « Maisons d’enfants», ou « communauté d’enfants », telle que celle des Sablons (Maison d'enfants à caractère social et familial, de type d'accueil non traditionnel 76270 Saint-Saire), qui accueille des enfants ayant un passé psychiatrique et qui cherche ainsi à reconstituer les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes.
Le placement en communauté thérapeutique a pour vocation de sortir les patients de l’hôpital, de les faire vivre dans un milieu « naturel ». Le quotidien est utilisé comme ayant une finalité thérapeutique. Ce milieu de vie peut être vu comme un "théâtre de soins sur la scène duquel (le patient peut) déposer ses affects et faire jouer aux autres un rôle relié à sa problématique personnelle » (Yves Lecomte, in Fondements théoriques des communautés thérapeutiques pour psychotiques, dans la revue de psychanalyse Filigrane, 2008). La quotidienneté des relations, la proximité avec les professionnels, permettrait d’assainir les relations et favoriserait le travail sur soi.
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. On les fait participer au quotidien d’une maisonnée, on veut leur permettre de retrouver le fil de leur vie. Il n’y a pas d’activités protégées, au contraire, on les pousse à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte.
Il semble que cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge. Leurs parents avouent « être passés de l’enfer au vivable, puis au vivant » (in 24heures, 15 mais 1994).
Quand on regarde ce film avec nos yeux d’aujourd’hui, avec les connaissances que l’on a de l’autisme, certaines paroles jadis utilisés peuvent nous faire « bourdonner les oreilles » : par exemple de leur attribuer des « angoisses », alors qu’il s’agissait certainement plutôt d’ « incompréhension », « de panique » face à un flou, un manque d’organisation… Les pousser à se dépasser, à apprendre par eux-mêmes, leur faire faire des expériences, les exposer à la nouveauté, à l'inconnu, peut surprendre aujourd’hui, en regard des connaissances liées à l'autisme; pour ces derniers, « rien ne va de soi », « tout s’apprend », étant donné leurs difficultés à symboliser et à imaginer. Ils ont besoin de prévisibilité, de régularité, ils ont besoin qu'on les aide à anticiper, non qu'on les jette "dans la gueule du loup"... Ils ont besoin d'aide visuelle plutôt que de "paroles" qui sont inpalpables, qui sont un code indéchiffrable pour eux...
Combien de temps a duré cette expérience ? Pourquoi a –t-elle pris fin, alors qu’elle semblait montrer des bénéfices, en son temps… ?
Le développement des connaissances liées à l'autisme a-t-il conduit à réinsitutionnaliser ces enfants pour leur offrir un accompagnement plus adapté à leurs besoins mieux reconnus par la suite?

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 7 novembre 2011 à 11:19 (CET) ==

Je vous propose de commencer à intégrer ce que vous écrivez dans la discussion dans l'article dans la partie 3 sous-titrée: communauté d'enfant et je développerai quelque chose sur le concept de communauté d'enfant en éducation pour faire ainsi le lien entre communauté d'éducation et communauté thérapeutique que vous développerez.

== Demande de référence -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 8 novembre 2011 à 16:29 (CET) ==

Madame Ruchat,

Pourriez-vous nous mettre à disposition la référence exacte au texte (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève de Cléopâtre Montandon)que vous nous avez distribué lors du dernier cours? Effectivement, la référence est peu lisible sur le document et je ne peux de fait pas faire clairement référence à ce texte dans les apports que j'ai effectués dans l'article. Merci d'avance pour votre réponse. Cécilia

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 8 novembre 2011 à 16:44 (CET) ==

Toutes mes excuses si la photocopie a été mal faite!
Il s'agit de la Revue trimestrielle d'histoire de la médecine et des sciences sociales, Vol.35, 1978.
Qui poursuit ce début d'historique en reprenant les propos de Riesen dans son article?

== ( Utilisateur: Sandra) 14 novembre 2011 à 00:22 ==

Note de lecture à partir de la revue contestataire Tout Va Bien (1972-1983)

(Passionnant, et désormais visible dans l'espace "résumés"!)

== revue Sauvegarde de l'enfance -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 18 novembre 2011 à 11:02 (CET) ==

Je me suis attelée au dépouillement de la revue "Sauvegarde de l'enfance" depuis les années 1970 jusqu'à 1985. Toutefois, ce travail a été infructueux puisque les thématiques traitées dans cette revue relève essentiellement de la formation de l'éducateur, de la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence, l'aide sociale... Je n'ai donc pas trouvé d'articlée intéressant pour notre sujet d'étude dans cette revue sur cette période.

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 21 novembre 2011 à 19:52 (CET) ==

Ce qui est justement intéressant c'est qu'il n'y ait pas d'article concernant cette question et surtout les déductions que vous en ferez compte tenu des articles que vous avez vu édités!

== normalisation et anti-psychiatrie -- [[Utilisateur:Kleinpa0|Kleinpa0]] 29 novembre 2011 à 19:58 (CET) ==

Si l’on se réfère à la définition de la page concept :
Le terme de "La normalisation" — nommée parfois "valorisation sociale" — se réfère à l'idée selon laquelle toute personne a le droit strict de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté » .
Plus précisément, La valorisation est Selon Wolfensberger 1982 « dans la mesure du possible, l’utilisation de moyens culturellement valorisés afin de permettre, d’établir et/ou de maintenir des rôles sociaux valorisés pour les personnes et de vivre des vies culturellement valorisées ».
Elle fait non seulement état des phénomènes de perception et d’évaluation et leurs liens avec la construction des rôles sociaux mais également les effets des rôles sociaux sur la façon dont les individus, des groupes et des classes sont perçus ou traités (Dupont, 2009).
Peut on avancerainsi dire que la démarche dans l’anti psychiatrie vise à une modification des perceptions. Et que cette modification s’inscrit au niveau politique et législatif?

-->faire lien avec CMS, Mantondon, journal TVB

===Re: normalisation et anti-psychiatrie -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 7 décembre 2011 à 09:59 (CET)===

Votre texte ci-dessus devrait être glissé dans le dictionnaire sous normalisation. Par contre votre dernière phrase (question) devrait être intégrée dans l'article, mais développée car cela ne m'est pas très clair!

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 21 décembre 2011 à 08:54 (CET) ==

Pour l'écriture de l'article il faut absolument respecter la chronologie.
De plus il ne faut évidemment pas parler à la première personne: puisqu'il s'agit d'un travail collectif.
Il s'agit aussi de mettre des références précises et de faire attention à l'orthographe.
L'article doit être le plus possible concentré: donc toute annexe va sur la page qui convient (ne pas charger le texte de résumé, de définition, de titre qui doivent aller dans les pages les concernant.

== Utilisateur: sandra wirz 5 janvier 2012

Où faire apparaître les fils visionnés, tel que celui de Catherine Scheuchzer, dans la bibliographie?

Discussion:La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2012-01-05T08:16:13Z

Sandra wirz :

== Test -- [[Utilisateur:DSchneider|DSchneider]] 5 octobre 2011 à 11:27 (CEST) ==

pour voir si cela marche

== -- [[Utilisateur:Tatiana-vinhas|Tatiana-vinhas]] 10 octobre 2011 à 15:53 (CEST) ==

Après avoir visionné le film « Génération intégration 1970-1980 », j'ai constaté que l'intégration était un concept difficile, qui prend du temps à ce mettre en place, puisqu'encore aujourd'hui, comme les invités de la table ronde l'ont affirmés, nous pouvons trouver les mêmes paradoxes que dans les années 1970-1980.

 En effet, pendant cette période, nous sommes confrontés, en Suisse, à un paradoxe. D’un côté, nous avons des militants qui revendiquent l’intégration et de l’autre, nous avons la création de l’institution. A cette époque, il n'y avait pas beaucoup de personnes qui militaient pour l'intégration, tout simplement parce que ce concept n'était pas connu. Ce terme était surtout lié aux personnes migrantes, mais pas à la scolarisation. Il a fallut attendre le principe de normalisation pour qu’on commence à parler d’intégration. Ce principe se fonde sur l’idée que toute personne a le droit de vivre dans l’environnement le plus proche possible de la norme. Ce fut donc seulement à cette époque-là que les professionnels commencèrent à essayer de savoir: comment faire pour qu'une personne soit prête à être intégré?

 Aujourd'hui, on pourrait dire que ce paradoxe est encore d'actualité. En effet, comme l'a dit G. Chatelanat lors de la table ronde, il y a des crèches qui refusent d'intégrer des enfants en situation de handicap, avec pour excuse: "nous n'avons pas de place pour les autres enfants, alors encore moins pour ceux-là". Il me vint alors plusieurs questions: est-ce que cette excuse ne serait-elle pas liée à la non-connaissance du handicap? Ou, est-ce pour des raisons économiques que ces enfants ne sont pas intégrés dans la crèche du quartier?, ... . 

== Entretien Uldry -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 11 octobre 2011 à 16:38 (CEST) ==

J'ai eu l'occasion de regarder l'entretien par les étudiants de l'année dernière avec Monsieur Uldry, un acteur de la mise en place de l'intégration à Genève.

Cet homme, père d'une jeune fille qu'il déclare "mentalement handicapée" nous explique que les personnes présentant un handicap vivaient en dehors de la société, du regard des autres et vivaient ainsi une forme d'exclusion. Il donne d'ailleurs l'exemple de parents qui sortaient leur enfant handicapé uniquement la nuit afin de ne pas affronter le regard et les critiques d'autrui. On comprends alors que dans les années 40-60, le handicap était vécu comme une honte, une malédiction qu'il fallait absolument caché. Il en découle alors que les individus présentant un handicap ne pouvaient être scolariser et avoir accès à l'éducation. Certains parents d'enfants présentant un handicap se sont alors unis afin de faire valoir les droits de leurs enfants comme étant les mêmes que ceux d'enfants ne présentant aucun trouble, déficience, handicap. Pourquoi les enfants différents devrainet-ils être exclus de la société? A cet effet, les parents ont fondé la SGIPA ( Société genevoise pour l'intégration professionnelle d'adolescents et d'adulte) : une institution sociale. La création de cette institution avait pour but de scolariser tous les enfants, handicapés ou non, tout en faisant "exister les personnes handicapées aux yeux de la société". Des ateliers de pré-apprentissage ont alors été mis en place pour les enfants, les adolescents et les adultes dits ordinaires, puis deux ans aprtès l'ouverture de ce centre, une classe spéciale a vu le jour. Les enfants "mentalement handicapés" ont dès lors pu être scolarisé à Genève. 

Monsieur Uldry affirme alors que ces enfants présentent un handicap étaient intégrés. Mais qu'entend-il par intégration? Est-ce la même définition que nous avons de ce terme aujourd'hui? Effectivement non, Monsieur Uldry parle d'intégration pour désigner la reconnaissance des personnes handicapées comme des personnes normales et qu'elles puissent avoir accès à une forme d'éducation. Selon lui, toutes les personnes ne peuvent pas aller à l'école ordinaire à cause de leurs besoins spécifiques. En 1958, l'intégration revient donc à être en contact avec les autres alors qu'aujourd'hui l'intégration se rapporte plus à une intégration sociale et pédagogique où l'individu doit pouvoir jouer/atteindre le même statut que ces pairs de même âge. On voit donc combien la notion d'intégration a pu évoluer durant ces cinquantes dernières années.

A la suite de cet entretien vidéo et de cette réflexion, je me demande alors comment et pourquoi, durant les la même période (années 60-80), deux mouvements "contradictoires" ont pu naître : la mise en place d'institutions telles que les décrit Monsieur Uldry et la désinstitutionnalisation. A quoi se rapporte les termes d'institutions et de désinstitutionnalisations? D'après moi la racine de ces deux termes ne se rapporte pas réellement à la même signification. Selon moi, le premier se rapporterai davantage aux institutions comem nous connaissons aujourd'hui, alors que le second se rapporte davantage aux hôpitaux de jour, où l'enfermement et la médicamentation étaient les mâitres mots.

''Il serait peut-être intéressant de se pencher sur cette nuance dans notre article.''

== Entretien Jean Wahl -- [[Utilisateur:Natalina m|Natalina m]] 11 octobre 2011 à 23:03 (CEST) ==

Dans cet entretien, M. Wahl raconte comment, dès le début des années 60, il s'est mobilisé pour développer la prise en charge des handicapés mentaux (et non des malades mentaux). Confronté à cette problématique en tant que papa d'une fille mentalement handicapée dans un pays sans AI, la première étape a été de faire tomber les tabous en rassemblant des parents également concernés, et prêts à en parler publiquement.

De son avis, l'institution ne peut être écartée car elle ouvre l'environnement social de l'enfant avec un handicap mental en dehors de sa famille. A ses yeux, intégration et institutions sont complémentaires. L'intégration passe par l'acquisition d'une certaine normalité, d'une certaine autonomie. M. Wahl relève l'important rôle à jouer par les éducateurs qui sont des observateurs privilégiés apportant des informations importantes au monde médical, mais également aux familles. Les éducateurs ont souvent le "mauvais" rôle de devoir casser les illusions et démontrer les limites.

L'intégration à l'école ordinaire est généralement le voeu des parents. S'il est bénéfique de faire découvrir le handicap mental aux autres élèves, l'école doit se prévenir de placer l'élève avec un handicap mental dans une réalisation automatique de tâches simplifiées qui empêche toute réflexion. La question à se poser serait de savoir si c'est un objectif raisonnable que de placer un élève avec un handicap mental avec un assistant dans une classe ? Est-ce celà la normalité ? Je me demande si le débat aujourd'hui ne serait pas influencé par le simple fait que l'enseignement spécialisé auquel ces élèves ont recourt n'appartient plus à l'enseignement primaire, mais à l'Office médico-pédagogique? Est-ce que, de facto, on n'a pas éloigné ces deux réalités (division ordinaire, division spécialisée) en continuant de prôner les pratiques intégratives, voire inclusives?

L'intégration  semble plus bénéfique à M. Wahl quand elle se réalise dans un milieu ouvert commes à Aigues-Vertes, par exemple. Dans ces endroits, une certaine surveillance peut être maintenue, garantissant ainsi une certaine autonomie des habitants.

Par rapport au concept de génération, c'est ni oui, ni non. On passe de génération en génération. Si on est intelligent, on ne devrait pas avoir de conflits de générations. Toutefois, au sein d'une même génération, on peut relever que les avis divergent, notamment selon le rôle de chacun (parent, militant, universitaire,professionnels,...). M. Wahl n'était pas toujours en accord avec certains qui pourtant militaient avec lui. Selon M. Wahl, la conquête de la réalité menée par Vaney était une cible innaccessible pour de nombreux handicapés, avec des risques d'illusion de la réalité et de stéréotypes. Il n'était pas non plus tout à fait d'accord avec M. Uldry et ses objectifs d'apprentissages pour les jeunes qui ne correpsondaient pas à tous les handicapés mentaux.

Une des grandes questions de ce débat est la limite à l'intégration à la société. Faut-il laisser un handicapé mental se donner en spectacle ? M. Wahl dit que si l'anormalité provoque la répulsion de la majorité, on ne rend pas service au handicap, on ne contribue pas à l'intégration. Ceci pose évidemment des questions éthiques, notamment sur l'éducation et l'éducabilité de la majorité. Mais comment poser des limites ? Comment imposer ?

Pour terminer sur la désinstitutionnalisation telle que pratiqueé en Italie par choix politique, M. Wahl y est opposé. Il y a des limites pour lui quand à la prise en charge de ces personnes mentalement handicapées dans une société "normale" en y étant inclus tout le temps et dans tous les domaines.

Cet entretien montre bien la compléxité de  la notion d'intégration ainsi que de sa compréhension par les parents, les professionnels, les soignants qui n'ont pas toujours la même compréhension, la même vision des événements.

== Nouer la gerbe? ==

Bravo pour tous ces commentaires bien intéressants et qui montrent en effet la complexité de notre objet. Il n'est pas facile de trouver le fil et de bien nouer la gerbe de ces différentes pistes. En vous lisant, j'ai poursuivi l'écriture de nos intentions. J'attends que vous lisiez et qui sait corrigiez, biffiez, ajoutiez des mots, des phrases en toute intelligence collective!

== Réflexions... == Utilisateur:Sandra wirz - 16 octobre 2011 ==

Après avoir attrapé au vol cette « expérience d’intelligence collective », et "pataugé" quelque peu en tentant de m'approprier certains concepts nouveaux, il m’a paru nécessaire de commencer par comprendre tout d’abord ce que l’on entend par « désinstitutionnalisation ». (désolée, il va me falloir encore un cours "technique" pour savoir comment mettre mes références ailleurs que dans la page de discussion...)

Que recouvre ce terme de "désinstitutionnalisation? Quand et où est-il apparu pour la première fois ? Pourquoi ? Quelles ont été les conséquences de cette action ? J’ai souhaité commencer par chercher tout naturellement les définitions existantes sur le dictionnaire ainsi qu’Internet : le mot n’existe pas dans mon Petit Larousse… Voici les définitions proposées sur Internet : « Fait d'enlever le caractère institutionnel » ([http://dictionnaire.reverso.net/francais-definition/d%C3%A9sinstitutionnalisation). Ou: « Conception du traitement des maladies mentales basée sur un changement des rapports entre les personnes handicapées et la société, et sa mise en pratique par l'abandon du recours à l'hospitalisation traditionnelle dans tous les cas possibles et par l'utilisation de services communautaires de soins et de réadaptation, soit pour remplacer le traitement hospitalier, soit pour en assurer le suivi. (…) Dans certains contextes, il est possible d'utiliser le terme « réinsertion sociale », bien que celui-ci ne couvre pas entièrement la notion plus complexe de « désinstitutionnalisation ». (Thésaurus de l’activité gouvernementale (Québec)). http://www.thesaurus.gouv.qc.ca/tag/terme.do?id=4028

En lisant plusieurs articles proposés sur le Net, il m’est apparu que le véritable changement, le véritable mouvement de désinstitutionnalisation a débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7).

Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. En tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation» : «La normalisation—renommée plus tard "valorisation sociale» — réfère à l'idée selon laquelle toute personne a le droit strict de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté » . Ce courant s’est d’abord appliqué aux personnes handicapées, puis s’est étendu aux malades mentales puis aux personnes âgées. C’est surtout dans le domaine de la psychiatrie, auprès des personnes « déviantes », que ce mouvement fut appliqué. « Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et libertés des individus et elle vise à humaniser les soins de santé mentale ». (Encyclopédie de l’Agora, http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation).

Pourquoi un soudain courant humaniste a poussé à « désinstitutionnaliser » ? Il semble que les horreurs vécues lors de la seconde Guerre mondiale ait fait réfléchir… Jusque là, les témoignages font état de pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale. Pendant des décennies, on a isolé et séquestré les malades mentaux dans des asiles. « Il fallait séparer physiquement le malade de la communauté et l’oublier » (Petite histoire de la désinstitutionnalisation au Québec). Il n’en était pas autrement en Grande-Bretagne : « Une analyse de 14 enquêtes et investigations effectuées entre 1969 et 1980 sur les mauvais traitements dans les hôpitaux psychiatriques britanniques (Martin, 1984), a révélé un pattern d'isolement de l'institution, des lacunes au niveau du soutien et de la formation du personnel, une procédure déficiente pour les rapports, un manque de leadership, une administration inefficace, des ressources financières inadéquates, les loyautés partagées des syndicats et, à l'occasion, la négligence de certains individus. » (Claire Henderson et Graham Thornicroft, Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. http://id.erudit.org/iderudit/032417ar )

Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent en effet de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). Ces études portant sur l’hôpital psychiatrique sont susceptible également d’avoir « reflété l'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration » (« Le statut de la désinstitutionnalisation en Grande-Bretagne », Claire Henderson et Graham Thornicroft Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. http://id.erudit.org/iderudit/032417ar ) On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psyhiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent à une nouvelle vision de la maladie mentale.

Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit lié aussi à l’apparition des pratiques de pharmacopée. « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».(déf. du mot « psychiatrie » http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie ).On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme une « malade ». Mais on ne considère plus le malade mental comme un malade incurable, mais comme un sujet pouvant être aidé, guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas forcément une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une autre maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, on redonne des responsabilités aux familles. On se met à s’intéresser davantage au patient qu’à sa maladie. (in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf )

Qu'en a t'il été de la désinstitutionnalisation en Suisse ? Beaucoup de textes parlent du Québec, des Etats-Unis… Mais qu’en est-il de la Suisse ? Un article trouvé dans la Revue médicale suisse N°2406 nous apprend qu’ « en 1950, 92% des patients restaient en moyenne six mois (à l’asile d’aliénés) et aujourd'hui la durée moyenne des séjours est de deux à trois semaines » (I. Lyon-Pagès R. Philippoz C. Audenis-Cardis P. Bovet). Le même processus de désinstitutionnalisation a donc bien eu lieu.
Un autre article nous apprend qu’en Suisse ont pu être observés et dénoncés les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. Ony mêlait infirmes, orphelins, indigents et fous… (écrit par le Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).Il nous apprend que dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et qu’en conséquences les séjours hospitaliers se raccourcissent. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme la Castalie, grâce auDr Rey-Belley, en 1972.

J'aimerais tenter de mettre tout ceci en lien avec l'entretien avec M. Wahl, qui témoigne de sa vie de père d'une enfant handicapée née dans les années 50. Il n'y avait selon lui pas "d'organismes tengibles" qui aurait pu la prendre en charge... Alors il la gardait à la maison. Etait-ce par crainte de la soumettre à des pratiques qu'il sentait douteuses, condamnables? Etait-ce par manque de moyens financiers (pas d'AI)? Selon M. Wahl, garder une personne handicapée à la maison, dans une bulle familiale, n'est pas bon non plus, à cause de la "surprotection" qu'elle induit, et à cause du sacrifice de la fratrie que cette situation engendre. Selon lui, l'institution ne doit pas être écartée. Elle présente du bon, "elle ouvre la sphère sociale, elle a ses spécialistes, ses pédagogies, elle crée des contacts, des affections..." Mais il semble que pour lui, l'institutionnalisation ne devrait être qu'un passage, destiné à développer des apprentissages fonctionnels (soins, habillage). Il ne devrait pas durer, sinon il y a "risque d'enfermement dans un état stabilisé de dépendance". "Quand on sort la personne de son institution, on casse son confort pour le rendre intégrable"... Institutionnaliser, oui, mais juste un petit peu? Pour une période courte? Avec des objectifs précis?

Dans les autres films visionnés, comme "Dans l'aventure du non, la parole", on se rend compte que la désinstitutionnalisation, l'orientation vers une "communauté d'enfants", présente ses lacunes, ses impasses à nos yeux d'aujourd'hui...

== Intégration ... des textes ==

Je trouve votre texte bien intéressant et il serait bien de l'intégrer à ce début d'article (le titre "intention" devra être modifié en "Introduction" ou "propos préliminaire" ou autre).
Il s'agirait de bien distinguer les période 1950, 1960 et 1970. Intéressant de faire d'abord référence à l'intégration de la fin des années 50 dont parle M. Wahl pendant laquelle intégrer signifiait sortir du foyer parental pour aller en institution... Puis vous avez bien pointé les premières critiques américaine de l'institution avec des travaux de Goffman (Asile) qu'il serait judicieux de lire avec un certain recule (et le prendre comme objet d'étude 40 ans après!). Puis il y a les années 1970 avec la critique du pouvoir (Foucault), mais aussi l'alternative à la psychiatrie. Donc je vous laisse intégrer votre texte dans ce début d'article mais en reprenant cette chronologie.
Puis on pourrait déjà mettre en avant des concepts avec un lien sur le dictionnaire (le terme de désinstitutionalisation me paraît en effet central).
J'aurais aimé que vpous développiez un peu plus votre critique du film, car cette question de la communauté d'enfants comme alternative au ghetto de l'institution psychiatrique me paraissait aussi un autre ghetto!
Il semble qu'il y ait depuis quelque temps des articles de journaux et émissions de télévision sur l'internement sans consentement qui nous remet un peu dans l'ambiance des années 70-80. Voir l'article dans Le courrier 11 et 12 octobre repris d'un article d'octobre 2011 Pages de gauche No104.

== Notes de lecture -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 25 octobre 2011 à 19:01 (CEST) ==

'''Vanier, A. (2004) ''Psychanalse et antipsychiatrie'', Topique n° 88, pp. 79-85'''

mots-clé : contestation de l'institution asilaire - psychanalyse - exclusion - désocialisation - séparation de lieu de vie et lieu d'analyse 

'''Basaglia, F. (2005) ''préface au livre Le jardin des mûriers. Dix ans d'antipsychiatrie italienne''. Sud/Nord n° 20, p 169-174.'''

mots-clé : organisation sociale - maladie - exclusion - anormalité 

'''Capul, M. (2002) ''Entretien avec jean Lagarde (1915-2002),'' Empan n° 47, pp. 136-150.'''

mots clé: colonnie - maison d'enfants - éducation - esprit communautaire - 1968

Jean Lagarde n'est pas parti d'une expérience liée à la psychiatrisation ou l'hospitalisation comme bien d'autres, mais de son vécu d'enseignant après guerre. A la suite, de ses expériences dans des colonnies, il a fondé de nombreuses associations "pour la sauvegarde des enfants invalides" ou pour " l'enfance et l'adolescence inadaptée". Il a alors créé des maisons d'enfants dans le but de ne pas ségréguer ou d'enfermer ces enfants en difficultés. Effectivement, il se refusait l'idée d'un lieu où l'on considèrerait l'enfant uniquement comme un malade, un aliéné, un patient à suivre, à soigner ou à redresser. Dans ses maisons d'enfants, où l'esprit communautaire était de vigueur, Jean Lagarde avait pour objectif principal d'éduquer, tout laissant place à la médecine, parfois indispensable pour certains enfants. Dès lors, un partenariat est né entre éducateur/enseignant et suivi médical. Lagarden rapporte que lui et le groupe auquel il appartenait souhaitait que "les enfants s'éloignent de leur lieu de soins pour devenir élèves ailleurs". De la sorte, les élèves feraient la distinction entre les soignants et les soins médicaux qu'ils recevaient et d'autre part leur éducation/formation.

Pour créer ces lieux de vie et surtout les faire reconnaître aux yeux de la société, Jean Lagarde a dû se battre en faisant notamment "reconnaître la fonction éducative autrement que par la surveillance ou le ''pionicat''". Un changement radical de mentalité de la société devait alors avoir lieu. Il a également créer en partenariat avec les CEMEA plusieurs formations d'"éducateur/animateur", puisqu'à cette époque seul la formation d'enseignant à l'école normale existait.

Malgré la création de ces maisons d'enfants ou de communauté, Jean Lagarde relate également un certain frein de la société aux changements. Les mentalités devaient changer et étaient en train de changer dans la période des années 1968. Toutefois, il n'a pas été évident d'obtenir des aides, des financements... de la part de l'état, qui à cette époque ne reconnaissait pas ces lieux de vie comme lieux éducatifs.

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 26 octobre 2011 à 16:58 (CEST) ==

J'ai tenté de mettre des titres à partir de la discussion que nous avons eue, mais il est évident que vous pouvez en ajouter d'autres, les organiser différents ou les modifier en fonction de la compréhension que vous avez de notre objet d'étude. Il faudrait aussi jouer avec les titres et sous-titres. Cette première structures devrait être alimentée par votre propre analyse. Attention à de pas mettre des résumés d'ouvrages ou d'articles dans l'article qui grossirait inutilement. Ces apports doivent être mis sur la page des résumés en liens avec la bibliographie, ainsi chacune pouvant bénéficier des lectures faites par les autres personnes.

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 31 octobre 2011 à 20:39 (CET) ==

La réponse de Daniel Schneider est la suivante:
"c'est assez simple, Il faut cliquer sur historique (en haut de chaque page), puis choisir 2 versions (avec les boutons de sélection), puis cliquer sur comparer les versions sélectionnées." Je vous laisse faire l'exercice et me réjouis de vous lire.

== ( Utilisateur: Sandra) 1er novembre 2011 à 00:22 ==

La communauté d'enfants comme alternative à l'institution psychiatrique:
Les « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là. De nombreux textes parlent de communautés créées pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par ex,). Mais on trouve aussi, en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, de telles structures destinées au secteur de la psychiatrie. A la fin des années 60, avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). En France, les communautés thérapeutiques destinées aux psychotiques sont apparues au début des années 70. En Suisse est apparu le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). On trouve également des « Maisons d’enfants», ou « communauté d’enfants », telle que celle des Sablons (Maison d'enfants à caractère social et familial, de type d'accueil non traditionnel 76270 Saint-Saire), qui accueille des enfants ayant un passé psychiatrique et qui cherche ainsi à reconstituer les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes.
Le placement en communauté thérapeutique a pour vocation de sortir les patients de l’hôpital, de les faire vivre dans un milieu « naturel ». Le quotidien est utilisé comme ayant une finalité thérapeutique. Ce milieu de vie peut être vu comme un "théâtre de soins sur la scène duquel (le patient peut) déposer ses affects et faire jouer aux autres un rôle relié à sa problématique personnelle » (Yves Lecomte, in Fondements théoriques des communautés thérapeutiques pour psychotiques, dans la revue de psychanalyse Filigrane, 2008). La quotidienneté des relations, la proximité avec les professionnels, permettrait d’assainir les relations et favoriserait le travail sur soi.
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. On les fait participer au quotidien d’une maisonnée, on veut leur permettre de retrouver le fil de leur vie. Il n’y a pas d’activités protégées, au contraire, on les pousse à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte.
Il semble que cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge. Leurs parents avouent « être passés de l’enfer au vivable, puis au vivant » (in 24heures, 15 mais 1994).
Quand on regarde ce film avec nos yeux d’aujourd’hui, avec les connaissances que l’on a de l’autisme, certaines paroles jadis utilisés peuvent nous faire « bourdonner les oreilles » : par exemple de leur attribuer des « angoisses », alors qu’il s’agissait certainement plutôt d’ « incompréhension », « de panique » face à un flou, un manque d’organisation… Les pousser à se dépasser, à apprendre par eux-mêmes, leur faire faire des expériences, les exposer à la nouveauté, à l'inconnu, peut surprendre aujourd’hui, en regard des connaissances liées à l'autisme; pour ces derniers, « rien ne va de soi », « tout s’apprend », étant donné leurs difficultés à symboliser et à imaginer. Ils ont besoin de prévisibilité, de régularité, ils ont besoin qu'on les aide à anticiper, non qu'on les jette "dans la gueule du loup"... Ils ont besoin d'aide visuelle plutôt que de "paroles" qui sont inpalpables, qui sont un code indéchiffrable pour eux...
Combien de temps a duré cette expérience ? Pourquoi a –t-elle pris fin, alors qu’elle semblait montrer des bénéfices, en son temps… ?
Le développement des connaissances liées à l'autisme a-t-il conduit à réinsitutionnaliser ces enfants pour leur offrir un accompagnement plus adapté à leurs besoins mieux reconnus par la suite?

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 7 novembre 2011 à 11:19 (CET) ==

Je vous propose de commencer à intégrer ce que vous écrivez dans la discussion dans l'article dans la partie 3 sous-titrée: communauté d'enfant et je développerai quelque chose sur le concept de communauté d'enfant en éducation pour faire ainsi le lien entre communauté d'éducation et communauté thérapeutique que vous développerez.

== Demande de référence -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 8 novembre 2011 à 16:29 (CET) ==

Madame Ruchat,

Pourriez-vous nous mettre à disposition la référence exacte au texte (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève de Cléopâtre Montandon)que vous nous avez distribué lors du dernier cours? Effectivement, la référence est peu lisible sur le document et je ne peux de fait pas faire clairement référence à ce texte dans les apports que j'ai effectués dans l'article. Merci d'avance pour votre réponse. Cécilia

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 8 novembre 2011 à 16:44 (CET) ==

Toutes mes excuses si la photocopie a été mal faite!
Il s'agit de la Revue trimestrielle d'histoire de la médecine et des sciences sociales, Vol.35, 1978.
Qui poursuit ce début d'historique en reprenant les propos de Riesen dans son article?

== ( Utilisateur: Sandra) 14 novembre 2011 à 00:22 ==

Note de lecture à partir de la revue contestataire Tout Va Bien (1972-1983)

(Passionnant, et désormais visible dans l'espace "résumés"!)

== revue Sauvegarde de l'enfance -- [[Utilisateur:Cécilia Zuccone|Cécilia Zuccone]] 18 novembre 2011 à 11:02 (CET) ==

Je me suis attelée au dépouillement de la revue "Sauvegarde de l'enfance" depuis les années 1970 jusqu'à 1985. Toutefois, ce travail a été infructueux puisque les thématiques traitées dans cette revue relève essentiellement de la formation de l'éducateur, de la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence, l'aide sociale... Je n'ai donc pas trouvé d'articlée intéressant pour notre sujet d'étude dans cette revue sur cette période.

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 21 novembre 2011 à 19:52 (CET) ==

Ce qui est justement intéressant c'est qu'il n'y ait pas d'article concernant cette question et surtout les déductions que vous en ferez compte tenu des articles que vous avez vu édités!

== normalisation et anti-psychiatrie -- [[Utilisateur:Kleinpa0|Kleinpa0]] 29 novembre 2011 à 19:58 (CET) ==

Si l’on se réfère à la définition de la page concept :
Le terme de "La normalisation" — nommée parfois "valorisation sociale" — se réfère à l'idée selon laquelle toute personne a le droit strict de vivre dans son milieu et de participer à la vie de sa communauté » .
Plus précisément, La valorisation est Selon Wolfensberger 1982 « dans la mesure du possible, l’utilisation de moyens culturellement valorisés afin de permettre, d’établir et/ou de maintenir des rôles sociaux valorisés pour les personnes et de vivre des vies culturellement valorisées ».
Elle fait non seulement état des phénomènes de perception et d’évaluation et leurs liens avec la construction des rôles sociaux mais également les effets des rôles sociaux sur la façon dont les individus, des groupes et des classes sont perçus ou traités (Dupont, 2009).
Peut on avancerainsi dire que la démarche dans l’anti psychiatrie vise à une modification des perceptions. Et que cette modification s’inscrit au niveau politique et législatif?

-->faire lien avec CMS, Mantondon, journal TVB

===Re: normalisation et anti-psychiatrie -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 7 décembre 2011 à 09:59 (CET)===

Votre texte ci-dessus devrait être glissé dans le dictionnaire sous normalisation. Par contre votre dernière phrase (question) devrait être intégrée dans l'article, mais développée car cela ne m'est pas très clair!

== -- [[Utilisateur:Ruchat|Ruchat]] 21 décembre 2011 à 08:54 (CET) ==

Pour l'écriture de l'article il faut absolument respecter la chronologie.
De plus il ne faut évidemment pas parler à la première personne: puisqu'il s'agit d'un travail collectif.
Il s'agit aussi de mettre des références précises et de faire attention à l'orthographe.
L'article doit être le plus possible concentré: donc toute annexe va sur la page qui convient (ne pas charger le texte de résumé, de définition, de titre qui doivent aller dans les pages les concernant.

== Utilisateur: sandra wirz 5 janvier 2012
Où faire apparaître les fils visionnés, tel que celui de Catherine Scheuchzer?

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-12-08T21:06:36Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe.

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et La génération intégration 1970-1980: un slogan pour quelles réalités sociales? [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap). Au début des années 60 l'intégration apparaît d'abord pour les parents comme celle de leur enfant (jusque là à domicile) dans des institutions (qu'il a fallu créer). Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représentant encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées nbsp: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travaillé sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives, Alain Riesen, est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revue de la littérature ==

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

Un certains nombres de revues professionnelles ont été dépouillée pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Soicété,...

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateur en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade ». Toutefois, on ne considère plus le malade mental comme un malade incurable, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

Comme il l'a déjà été dit, la désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci. Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Pour développer ceci, revenons tout d'abord au début du XXème siècle. A cette époque, la famille était considérée comme étant la cause, à l'origine de la maladie de leur enfant. Autrement dit, les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquantes ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Jusqu'à présent, nous avons relevé l'évolution de la perception de la famille aux yeux des professionnels. Mais comment la famille voit-elle ce changement? A ce sujet, [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] affirme que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec nos amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec nos voisins, car les comportment de notre enfant, ou mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Ainsi, les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80). En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80). Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Alain Riesen nous a appris qu'après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique.
Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît: le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative pouvait intervenir sur demande, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance a été mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs).
Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie qui "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9) dénonce l'autorité "morale et policière" (Mannoni, 1970, p. 21) du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale (Mannoni, 1970, p. 175) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique.

Dans les archives de la revue "L'évolution psychiatrique", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement anti-psychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'anti-psychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'anti-psychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p.47).

Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains comme Basaglia qui refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la déstruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. [[Bibliographie|Sztulman (1972)]] pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien, Monsieur A. Riesen nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Cependant, la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement repproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-12-08T21:05:44Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe.

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et La génération intégration 1970-1980: un slogan pour quelles réalités sociales? [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap). Au début des années 60 l'intégration apparaît d'abord pour les parents comme celle de leur enfant (jusque là à domicile) dans des institutions (qu'il a fallu créer). Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représentant encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées nbsp: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travaillé sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives, Alain Riesen, est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revue de la littérature ==

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

Un certains nombres de revues professionnelles ont été dépouillée pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Soicété,...

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateur en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade ». Toutefois, on ne considère plus le malade mental comme un malade incurable, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

Comme il l'a déjà été dit, la désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci. Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Pour développer ceci, revenons tout d'abord au début du XXème siècle. A cette époque, la famille était considérée comme étant la cause, à l'origine de la maladie de leur enfant. Autrement dit, les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquantes ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Jusqu'à présent, nous avons relevé l'évolution de la perception de la famille aux yeux des professionnels. Mais comment la famille voit-elle ce changement? A ce sujet, [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] affirme que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec nos amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec nos voisins, car les comportment de notre enfant, ou mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Ainsi, les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80). En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80). Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Alain Riesen nous a appris qu'après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogé, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique.
Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît: le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative pouvait intervenir, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance a été mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs).
Selon Alain Riesen, l'institution, malgré l'avancée significative qui a été faite quant au droit des patients, garde les stigmates de l'institution asilaire. "Il y a encore beaucoup de travail à faire pour faire éclater l'institution dans sa dimension totalitaire", dit-il en conclusion.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie qui "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9) dénonce l'autorité "morale et policière" (Mannoni, 1970, p. 21) du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale (Mannoni, 1970, p. 175) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique.

Dans les archives de la revue "L'évolution psychiatrique", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement anti-psychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'anti-psychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'anti-psychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p.47).

Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains comme Basaglia qui refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la déstruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. [[Bibliographie|Sztulman (1972)]] pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien, Monsieur A. Riesen nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Cependant, la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement repproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-12-08T21:01:37Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe.

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et La génération intégration 1970-1980: un slogan pour quelles réalités sociales? [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap). Au début des années 60 l'intégration apparaît d'abord pour les parents comme celle de leur enfant (jusque là à domicile) dans des institutions (qu'il a fallu créer). Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représentant encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées nbsp: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travaillé sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives, Alain Riesen, est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revue de la littérature ==

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

Un certains nombres de revues professionnelles ont été dépouillée pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Soicété,...

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateur en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade ». Toutefois, on ne considère plus le malade mental comme un malade incurable, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

Comme il l'a déjà été dit, la désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci. Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Pour développer ceci, revenons tout d'abord au début du XXème siècle. A cette époque, la famille était considérée comme étant la cause, à l'origine de la maladie de leur enfant. Autrement dit, les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquantes ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Jusqu'à présent, nous avons relevé l'évolution de la perception de la famille aux yeux des professionnels. Mais comment la famille voit-elle ce changement? A ce sujet, [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] affirme que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec nos amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec nos voisins, car les comportment de notre enfant, ou mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Ainsi, les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80). En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80). Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Alain Riesen nous a appris qu'après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogée, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique.
Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît: le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative pouvait intervenir, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance a été mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées: l'Association RÊVE (les "Entendeurs de voix"), l'ADPED (Association des personnes ayant des troubles bi-polaires et dépressifs), l'Expérience (travail artisanal double d'un travail d'entraide), et l'AETOC (Association des personnes ayant des troubles obsessionnels et compulsifs).

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie qui "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9) dénonce l'autorité "morale et policière" (Mannoni, 1970, p. 21) du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale (Mannoni, 1970, p. 175) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique.

Dans les archives de la revue "L'évolution psychiatrique", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement anti-psychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'anti-psychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'anti-psychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p.47).

Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains comme Basaglia qui refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la déstruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. [[Bibliographie|Sztulman (1972)]] pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien, Monsieur A. Riesen nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Cependant, la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement repproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-12-08T20:59:08Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe.

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et La génération intégration 1970-1980: un slogan pour quelles réalités sociales? [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap). Au début des années 60 l'intégration apparaît d'abord pour les parents comme celle de leur enfant (jusque là à domicile) dans des institutions (qu'il a fallu créer). Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représentant encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées nbsp: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travaillé sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives, Alain Riesen, est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revue de la littérature ==

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

Un certains nombres de revues professionnelles ont été dépouillée pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Soicété,...

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateur en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade ». Toutefois, on ne considère plus le malade mental comme un malade incurable, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

Comme il l'a déjà été dit, la désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci. Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Pour développer ceci, revenons tout d'abord au début du XXème siècle. A cette époque, la famille était considérée comme étant la cause, à l'origine de la maladie de leur enfant. Autrement dit, les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquantes ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Jusqu'à présent, nous avons relevé l'évolution de la perception de la famille aux yeux des professionnels. Mais comment la famille voit-elle ce changement? A ce sujet, [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] affirme que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec nos amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec nos voisins, car les comportment de notre enfant, ou mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Ainsi, les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80). En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80). Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

Alain Riesen nous a appris qu'après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogée, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique.
Le Pr Tissot est déstitué, et un changement au niveau de la législation se fait: le droit de recours apparaît: le patient peut désormais exiger de faire valoir ses droits. Jusque là, le Réseau d'Alternative pouvait intervenir, mais n'avait pas de statut officiel. A partir de cette période, une Commission de surveillance a été mise sur pied (réunissant un juriste, un médecin indépendant, un représentant du Droit des patients), et quatre associations de défense du Droit des patients sont nées

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie qui "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9) dénonce l'autorité "morale et policière" (Mannoni, 1970, p. 21) du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale (Mannoni, 1970, p. 175) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique.

Dans les archives de la revue "L'évolution psychiatrique", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement anti-psychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'anti-psychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'anti-psychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p.47).

Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains comme Basaglia qui refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la déstruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. [[Bibliographie|Sztulman (1972)]] pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien, Monsieur A. Riesen nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Cependant, la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement repproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-12-08T20:54:43Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe.

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et La génération intégration 1970-1980: un slogan pour quelles réalités sociales? [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap). Au début des années 60 l'intégration apparaît d'abord pour les parents comme celle de leur enfant (jusque là à domicile) dans des institutions (qu'il a fallu créer). Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représentant encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées nbsp: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travaillé sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives, Alain Riesen, est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revue de la littérature ==

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

Un certains nombres de revues professionnelles ont été dépouillée pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Soicété,...

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateur en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade ». Toutefois, on ne considère plus le malade mental comme un malade incurable, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

Comme il l'a déjà été dit, la désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci. Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Pour développer ceci, revenons tout d'abord au début du XXème siècle. A cette époque, la famille était considérée comme étant la cause, à l'origine de la maladie de leur enfant. Autrement dit, les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquantes ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Jusqu'à présent, nous avons relevé l'évolution de la perception de la famille aux yeux des professionnels. Mais comment la famille voit-elle ce changement? A ce sujet, [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] affirme que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec nos amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec nos voisins, car les comportment de notre enfant, ou mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Ainsi, les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80). En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80). Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

 

Alain Riesen nous a appris qu'après les drames qui ont secoué Bel-Air, une commission d'enquête a été créée, et c'est non seulement le Directeur de cette clinique qui a été interrogée, mais également les patients, les soignants, ainsi que les cadres. Dès cet instant, "tout est ressorti", amenant à une première évolution forte: la réforme de l'institution psychiatrique.

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie qui "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9) dénonce l'autorité "morale et policière" (Mannoni, 1970, p. 21) du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale (Mannoni, 1970, p. 175) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique.

Dans les archives de la revue "L'évolution psychiatrique", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement anti-psychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'anti-psychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'anti-psychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p.47).

Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains comme Basaglia qui refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la déstruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. [[Bibliographie|Sztulman (1972)]] pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien, Monsieur A. Riesen nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Cependant, la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement repproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-12-08T20:22:48Z

Sandra wirz : /* Introduction */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe.

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et La génération intégration 1970-1980: un slogan pour quelles réalités sociales? [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap). Au début des années 60 l'intégration apparaît d'abord pour les parents comme celle de leur enfant (jusque là à domicile) dans des institutions (qu'il a fallu créer). Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représentant encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant.

La [[Dictionnaire|désinstitutionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issue des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées nbsp: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travaillé sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives, Alain Riesen, est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revue de la littérature ==

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

Un certains nombres de revues professionnelles ont été dépouillée pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Soicété,...

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateur en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade ». Toutefois, on ne considère plus le malade mental comme un malade incurable, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

Comme il l'a déjà été dit, la désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci. Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Pour développer ceci, revenons tout d'abord au début du XXème siècle. A cette époque, la famille était considérée comme étant la cause, à l'origine de la maladie de leur enfant. Autrement dit, les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquantes ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Jusqu'à présent, nous avons relevé l'évolution de la perception de la famille aux yeux des professionnels. Mais comment la famille voit-elle ce changement? A ce sujet, [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] affirme que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec nos amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec nos voisins, car les comportment de notre enfant, ou mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Ainsi, les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80). En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80). Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

 

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie qui "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9) dénonce l'autorité "morale et policière" (Mannoni, 1970, p. 21) du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale (Mannoni, 1970, p. 175) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique.

Dans les archives de la revue "L'évolution psychiatrique", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement anti-psychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'anti-psychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'anti-psychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p.47).

Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains comme Basaglia qui refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la déstruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. [[Bibliographie|Sztulman (1972)]] pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien, Monsieur A. Riesen nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Cependant, la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement repproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-12-08T20:21:59Z

Sandra wirz : /* Introduction */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétantes pour certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire de l'éducation spéciale, à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale et culturelle (intégration, normalisation, désinstitutionalisation, communauté de vie, communauté thérapeutique) dans les décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles a soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champ de la prise en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicamenteuse. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe.

La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation. Elle fait suite à celle engagée en 2010 et 2011 sur l'histoire de l'intégration scolaire des enfants handicapés mentaux [[Pionniers de l'intégration scolaire des enfants handicapés à Genève]] et La génération intégration 1970-1980: un slogan pour quelles réalités sociales? [[Article 2011]]. Les recherches précédentes ont montré à la fois la complexité des pratiques d'intégration amenant souvent un écart entre discours et pratique, ainsi que les résistances à penser le handicap sans mettre une ligne de démarcation entre norme et hors norme, entre enfant éducable et non éducable, limite souvent mal définie et dépendante des représentations (malédiction du handicap). Au début des années 60 l'intégration apparaît d'abord pour les parents comme celle de leur enfant (jusque là à domicile) dans des institutions (qu'il a fallu créer). Le Pavillon des Grand Bois à l'hôpital psychiatrique de Bel-Air représentant encore une solution "intégratrice" pour les enfants les plus difficiles à éduquer et les moins autonomes. Le concept de [[Dictionnaire|normalisation]] vient s'accoler à celui d'intégration pour rapprocher toute déviance d'une norme sociale (en terme d'habitat, d'activité, voire de comportements). Ainsi le milieu ouvert (comme Aigues-Verte par exemple) peut apparaître comme plus proche d'une vie quotidenne "normale" et donc plus intégrant.

La [[Dictionnaire|désinstituionalisation]] qui fait l'objet de cette nouvelle recherche est d'abord issu des milieux de l'anti-psychiatrie (et donc ni des associations de parents ni des milieux pédagogiques); on peut apparenter idéologiquement ce mouvement anti-psychiatrique avec un objectif de normalisation dans le sens de rapprocher les personnes prises en charge de la vie quotidienne de tout un chacun.

Ainsi malgré des différences d'application ces différents courants pourraient être affiliés à celui libertaire qui a essaimé dans différents champs du social entre 1970 et 1990. C'est dans une perspective de compréhension de l'histoire des idées et des pratiques du mouvement anti-psychiatrique genevois que s'inscrit cette recherche.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entraînant des pratiques novatrices, lesquelles demandent à être mieux étudiées nbsp: 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communautés cf. film de Catherine Scheuchzer) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporter (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si elle est une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travaillé sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillé des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversé alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataires (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives, Alain Riesen, est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise.

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revue de la littérature ==

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

Un certains nombres de revues professionnelles ont été dépouillée pour la période 1970-1980. Soit Sauvegarde de l'enfance, Déviance et Soicété,...

Durant la période de 1970 à 1985, la revue "Sauvegarde de l'enfance" n'a publié aucune revue, voire même aucun article consacrés au thème de notre étude, à savoir la désinstitutionnalisation dans le champ de l'éducation spéciale. Au premier abord on pourrait donc tirer la conclusion selon laquelle ce champ d'étude ou ce mouvement n'était que peu présent à cette époque. Toutefois, en se penchant davantage sur les sujets traités dans cette revue, on se rend compte que les auteurs de celle-ci n'ont pas abordé la désinstitutionnalisation en tant que telle, mais l'ont abordée par les effets qu'elle a pu engendré à cette époque. Effectivement, on peut observer des thèmes comme la formation des éducateur en centre de jour ou en maison d'accueil, la relation entre famille et société, l'école ordinaire, l'adolescence et la violence ou encore l'aide sociale, autant de thèmes qui ont largement découlé de ce mouvement désinstitutionnel. Il est donc fort intéressant de se pencher sur les champs d'action de ce type de revues, afin de mieux comprendre quel était le climat politique, les préoccupations, les tendances de la période qui nous intéresse. D'ailleurs, nous retrouverons tout au long de cet article de nombreuses références aux thèmes traités par le revue ''Sauvegarde de l'enfance''. 

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. [[Bibliographie|Cléopâtre Montandon (1978)]]  nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques, une nouvelle approche de la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels s'est développée (Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes : on trouve par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980). Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de considérer cette population d'enfants, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est effectivement de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels. De la sorte, ils sont poussés à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans avoir nécessairement recours au soutien d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant  ainsi placé dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== La désinstitutionalisation ==

Selon des sources internet, le mouvement de désinstitutionalisation semble avoir débuté vers 1960 (même s’il semble qu’il y ait eu un prélude à la désinstitutionnalisation au début du 19e siècle (L’Institut universitaire en santé mentale de Québec par exemple - La désinstitutionnalisation, http://caringminds.ca/index.php?option=com_content&view=article&id=62&Itemid=43&lang=fr&limitstart=7). Certains observent le début de ce mouvement en Scandinavie, d’autres au Québec. Dans tous les cas, il s’agit d’un mouvement d'ouverture vers la communauté, d’une volonté de «normalisation»[[Normalisation]]

Le mouvement de désinstitutionnalisation s'appuie avant tout sur une philosophie qui met l'accent sur les droits et les libertés des individus, et elle vise à humaniser les soins de santé mentale. ([http://agora-2.org/thematiques/inaptitude.nsf/Dossiers/Desinstitutionnalisation Encyclopédie de l’Agora]).

L'horreur suscitée par les politiques nazies du meurtre eugénique des malades psychiatriques et les camps de concentration pendant la Seconde guerre mondiale, ont attirer l’attention sur les pratiques « déshumanisantes » dans les soins psychiatriques en santé mentale, (séquestration, mauvais traitements en tout genre, manque de formation des professionnels). (Voir [http://id.erudit.org/iderudit/032417ar Martin, 1984 et Claire Henderson et Graham Thornicroft], Santé mentale au Québec, vol. 22, n° 2, 1997, p. 88-114. ) Les années d’après-guerre ont vu un accroissement de l’intérêt porté à l’institution comme objet d’étude. Certains auteurs parlent de l’institution comme étant « névrosante », « façonnant et codifiant les gens dans le rôle de patient psychiatrique » (Goffman (1961). On observe dans les années 60 une disparition du personnel religieux des hôpitaux. Naît alors une nouvelle conception de l’individu, une évolution des attitudes envers le malade ; on veut le sortir des murs de l’asile psychiatrique. On commence à parler, à cette époque, du « droit de la personne ». Des idéaux humanitaires amènent alors à une nouvelle vision de la maladie mentale. Il semble que ce mouvement de désinstitutionnalisation soit également lié à l’apparition des pratiques de pharmacopée. Effectivement, « Ces nouveaux médicaments permettaient de calmer les malades agités, délirants, hallucinés et ainsi permettre d'envisager et de généraliser des traitements psychiques dans des conditions plus réalistes ou encore, lorsque c'était possible, d'envisager un retour au domicile ou dans des structures intermédiaires ».([http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatrie déf. du mot « psychiatrie »]).

On a le désir de «normaliser » leurs conditions de vie.

Dans les années 60, la personne « déficiente intellectuellement » est encore considérée comme un « malade ». Toutefois, on ne considère plus le malade mental comme un malade incurable, mais davantage comme un sujet pouvant être aidé et guéri. On met en avant le fait que la maladie mentale ne nécessite pas nécessairement une hospitalisation, et qu’elle doit être considérée comme une quelconque maladie. On externalise, on invente la psychiatrie de secteurs, on commence à intégrer des services pour les malades mentaux dans des hôpitaux ou cliniques. On évite ainsi la stigmatisation des malades mentaux placés pour de longues périodes en asile psychiatrique, et on leur évite la perte de leurs facultés leur permettant de se réintégrer dans la société. On redonne alors un rôle à la communauté, tout en accordant des responsabilités aux familles. La patient devient alors le coeur de l'intérêt des praticiens. ([http://www.promentesana.org/upload/application/trimes_43.pdf in Lettre trimestrielle de l’association romande Pro Mente Sana]) 

Comme il l'a déjà été dit, la désinstitutionalisation a permis aux personnes présentant des troubles psychiatriques de sortir de ce milieu assimilé pendant de nombreuses années, au milieu carcéral. Mais une fois "libérées" où vont ces personnes? A ce sujet,  [[Bibliographie|N. Carpentier (2001)]] affirme dans son article que 60 à 70 % des patients retournent dans leur famille après l’hospitalisation. Plusieurs articles ont démontré que l'arrivée d'un malade dans une famille, avait de lourde conséquence sur celle-ci. Avant d’en venir aux conséquences, il me semble nécessaire de revenir sur la représentation des professionnels, sur les familles des patients. Pour cela, il est intéressant de revenir sur l'évolution de la vision des professionnels sur la famille. En d'autres termes, comment la famille, alors qu'elle était considérée comme coupable de la maladie de l'un de ses membre, est devenue un partenaire idéal? 

Pour développer ceci, revenons tout d'abord au début du XXème siècle. A cette époque, la famille était considérée comme étant la cause, à l'origine de la maladie de leur enfant. Autrement dit, les professionnels affirmaient que la maladie mentale était un problème génétique, héritée de plusieurs générations antérieures. Ensuite, les années cinquantes ont apporté un premier renversement dans la vision des familles sur la maladie de leur enfant. En effet, la famille était perçue comme étant un « système réagissant aux troubles mentaux de l’un de ses membres, plutôt qu’en tant que système causant des désordres psychiques » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.84]]). Ce changement de perspective est en lien avec l’arrivée d’une politique qui favorise les hospitalisations de courte durée. En d’autres termes, les familles commencent à être perçues comme une solution aux changements politiques.

Dans les années 60, la psychiatrie adopte une vision centrée sur la communauté. Ce changement va être très favorable pour les familles, puisqu’il permet à ces dernières de se déresponsabiliser des troubles mentaux. Ainsi, toujours selon Carpentier, à cette époque « les désordres psychiques [doivent être étudiés] sous l’angle de l’isolement social, des désavantages sociaux, puis selon la présence de stresseurs sociaux et économique »( p.89) . Ainsi, au fur et à mesure que le mouvement de désinstitutionalisation est mis en place, les politiciens et les professionnels considèrent la famille comme étant une solution au problème. En effet, la famille est perçue comme « une source privilégiée de soutien émotionnel et social ainsi que comme place de choix pour relocaliser le patient psychiatrique. » ([[Bibliographie|Carpentier, 2001, p.91]].

Jusqu'à présent, nous avons relevé l'évolution de la perception de la famille aux yeux des professionnels. Mais comment la famille voit-elle ce changement? A ce sujet, [[Bibliographie|R. Therrien (1990)]] affirme que sur le plan économique et émotionnel, la désinstitutionnalisation demande beaucoup aux familles, surtout aux femmes. En effet, toujours selon R.Therrien, avoir quelqu'un ayant des problèmes mentaux à la maison provoque beaucoup de stress chez les familles. Dans certaines familles, un malade peut devenir un véritable "fardeau", puisque celui-ci impose beaucoup de contraintes. Effectivement, avoir une personne malade à la maison peut engendrer des conséquences telles que la réduction des loisirs habituels, les sorties avec nos amis, par peur d'être jugé, ou encore avoir des problèmes avec nos voisins, car les comportment de notre enfant, ou mari dérange. Tous ces problèmes ont un impacte très fort sur la famille d'autant plus qu'elle n'est pas aidée, ni reconnue pour tout ce qu'elle fait pour la personne malade.   

== L'élan contestataire des années 70 à Genève ==

En Suisse un même mouvement historique a été observé. Selon le médecin Christian Monney, on y a dénoncé les mêmes agissements qu’ailleurs : enfermement, répression, qui étaient là non pour aider le malade, mais pour protéger l’ordre public. On y mêlait, écrit-il, infirmes, orphelins, indigents et fous… (Dr Christian MONNEY, 1999, à l’occasion des 100 ans de l’Hôpital de Malévoz).

Or, dès 1965, des consultations ambulatoires sont créées et les séjours hospitaliers peuvent ainsi se raccourcir. Les moyens de contention sont contestés. Des établissements médico-éducatifs apparaissent, comme [http://www.castalie.ch/home.php?include=textes&lng=1&id=18&idmenu=14 la Castalie en Valais], grâce au Dr Rey-Belley, en 1972

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques.[[Bibliographie|Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prisons, c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie, visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communautés thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créée en 1900, a commencé à construire des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Ainsi, les premières tentatives alternatives apparaissent en Suisse. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des membres actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est alors formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés. Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique (voir les archives contestataires de Genève, Classeur Alain Riesen). Dès ce moment-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison. Il convient alors de faire en sorte que ce soit le patient qui choisisse ou non son hospitalisation. Effectivement, médecins, contestataires et familles se sont rendus compte de l'importance du choix du malade dans sa propre guérison.

A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80). En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte ([[Bibliographie|Cooper, Lang, Foucault, Caxtel]]), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie : le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80). Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans la recherche ».

 

== Psychiatrie et anti-psychiatrie ==

Le mouvement d'anti-psychiatrie qui "s'oppose d'abord et avant tout à une forme de monopole du savoir médical" ([[Bibliographie|Mannoni, 1970]], p. 9) dénonce l'autorité "morale et policière" (Mannoni, 1970, p. 21) du psychiatre. Toutefois, psychiatres et partisants de l'anti-psychiatrie s'accorde sur le fait que

''la société place le psychiatre dans une position ambiguë : il est au service d'un patient dont il a à défendre les droits mais il se trouve également placé en position d'auxiliaire de la police dans un programme d'internement qui est un processus d'obligation de soins'' (Mannoni, 1970, p. 168).

Les réponses apportées par les uns et par les autres pour essayer de lever cette ambiguité sont toutefois différentes. Si l'anti-psychiatrie cherche plutôt à démystifier "le rôle que la société fait jouer à la psychiatrie" (Mannoni, 1970, p.168), à créer des lieux où la maladie mentale pourrait être réintérrogée (allant même jusqu'à nier la notion de maladie mentale (Mannoni, 1970, p. 175) et à s'éloigner des conceptions scientistes, certains psychiatres cherchent à remettre sur le devant de la scène un discours scientifique.

Dans les archives de la revue "L'évolution psychiatrique", les psychiatres non antipsychiatres se sont attelés, au début des années 70, à défendre leur point de vue scientifique et médical. Face au mouvement de protestation, ils ont écrits plusieurs articles afin de réhabiliter la psychiatrie et montrer les incohérences du mouvement anti-psychiatrique, non seulement dans ce qu'il dénonce, mais également dans les solutions qu'il propose. S'ils reconnaissent un certain succès à l'anti-psychiatrie "dans sa position de refus et de provocation" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p. 46), les solutions qu'elle propose ne les satisfont guère. Pour certains membres de ce corps médical, la maladie mentale doit être reconnue comme ''phénomène nature''l ([[Bibliographie|Ey, 1972]], p. 53). "En faisant volatiliser dans le néan l'objet même de la psychiatrie qu'est le malade mental, l'anti-psychiatrie nie la souffrance humaine, nie le drame authentiquement humain que vit chaque malade mental (Barte, 1972, p. 46). Pour défendre ces patients malades, "fous", pour les réhabiliter, il est nécessaire de "passer par la reconnaissance même de la psychiatrie, science critique et autonome et qui ne peut se fonder que sur la notion de maladie mentale conçue ni comme simple maladie des organes, ni comme simple maladie psychique" ([[Bibliographie|Barte, 1972]], p.47).

Face aux critiques sur l'hôpital, notamment face à certains comme Basaglia qui refusaient l'idée de traitement de malades et de médecins, les non antipsychiatres dénoncent la déstruction de l'hôpital au profit d'assemblées générales peu organisées. [[Bibliographie|Sztulman (1972)]] pose la question : "A quoi ça sert ? A quoi ça sert d'être psychiatre là, ou femme de service,  ou ergothérapeute puisque de tout façon chacun est dépouillé de son statut, et que les rôles sont  inventer en permanence ?" (p.102). Pour ces médecins, la négation de l'inconscient et celle de la maladie mentale dans le mouvement antipsychiatrique amène des ''attitudes thérapeutiques particulièrement incohérentes ''([[Bibliographie|Sztulman, 1972]], p. 101).

La question de l'attribution de la maladie mentale à un fait organique ou plutôt à un fait culturel était alors au coeur de la bataille entre antipsychiatres et non antipsychiatres. Lors de l'entretien, Monsieur A. Riesen nous a expliqué que cette question est toujours d'actualité et qu'il n'y a pas, aujourd'hui encore, de définition claire de la part de la communauté scientifique. Cependant, la conception de la maladie mentale comme unique produit d'un système qui disfonctionne semble devoir se ranger derrière un système bio-psycho-social qui rencontre actuellement le plus de soutient de la part des professionnels du domaine psychiatrique.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

L'apparition de la médication au début des années 1960 permet d'éviter l'internement. Elle soutient le changement qui s’opère dans les pratiques et donne l'impression de pouvoir faire quelque chose. Elle fait transparaître un espoir aussi bien pour les praticiens que pour les patients puisque grâce aux médicaments il y a une diminution des hospitalisations, une augmentation des prises en charge ambulatoires et une augmentation des consultations. L'avancée de la médecine et l’essor de la psychopharmacologie permettent alors de développer de nouvelles perspectives thérapeutiques et de nouveaux défis comme le soutien au patient et à sa famille, la mise en place de nouvelles structures. Il s'agit ainsi de "jeter un pont entre l'hôpital et la ville" (CMS, 1963, 7ème année, n°2 "L’assistance psychiatrique). Cependant, les connaissances récentes sur les effets de la médication et les abus sur son utilisation sont également soulevés.

L'anti-psychiatrie se veut aussi anti-thérapeutique, ce qui lui est  vivement repproché par les anti anti-psychiatres. Selon ces derniers, les anti-psychiatres considèrent que "les traitements sont à proscire" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). "Traiter, écrit Cooper, c'est être intéressé à rendre le patient plus acceptable pour les autres...et lui faire manifester de moindre façon sa détresse" ([[Bibliographie|Maurel, 1972]], p. 79). Les anti anti-psychiatres militent pour une guérison grâce à des médicaments ''efficaces'' (au sens médical), selon des avis rapportés par les patients eux-mêmes. Selon les psychiatres opposés au courant anti-psychiatrique, ce-dernier vise "sans toujours l'avouer à "soigner" clandestinement les "malades"" (Maurel, 1972, p.80), ce qui est selon Maurel et ses collègues, une contradiction.

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

Plan de recherche 2012

2011-11-26T20:36:04Z

Sandra wirz : /* Questions d'entretien */

== Questions d'entretien ==

1. Vous apparaissez dans vos archives comme un militant de l'anti-psychiatrie (un meneur) et vous écrivez en 1981 un article dans une revue professionnelle les Cahier médico-sociaux: comment vous définiriez-vous entre professionnel de la psychiatrie et militant anti-psychiatrique. Patricia

2. Dans votre article sur l'histoire de la naissance de l'institution psychiatrique, vous n'avez pas évoquer la question des communautés thérapeutiques. Est-ce que aujourd'hui vous pourriez nous dire si votre pratique anti-psychiatrique a été influencé par d'autres expériences antérieures? Lesquelles?
En lisant Libre enfant de .... j'ai eu le sentiment que .... Quels étaient vos lectures de référence? Cecilia

3. Le mouvement anti-psychiatrique donne une image de la maladie mentale comme étant culturel et un produit social. Vous avez dû dans années 70-80 vous confronter aux anti anti-psychiatres qui défende un point de vue organiste ou naturaliste: comment réagissiez vous aux critiques concernant les communautés thérapeutiques et quelle est votre conception de la maladie mentale. Natalina

4. Dans les archives du fonds Riesen /Schuler il y a peu de signes concernant les famille, or dans la conception de la désinstitutionalisation, les parents ont une lourde responsabilité (en présence, financièrement, lourdeur du "cas": dans votre expérience quel a été le partenariat avec les familles et quel rôle devaient jouer selon vous. Tatiana

5. Dans les archives de l'Adupsy et à la lecture du Journal TVB, j'ai appris qu'en 1976 s'est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont vous étiez l’un des membres actifs. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est également formée, remettant en question le pouvoir des soignants. L'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique sur les agissements soupçonneux de certaines cliniques. Les revendications de tous ces acteurs étaient les suivantes: que le patient ne soit plus manipulé, muselé, qu'il ne soit plus le cobaye, qu'il puisse choisir son mode de guérison, qu'il puisse être plus actif dans le processus de guérison. A quoi ce mouvement a-t-il abouti: faites-vous aujourd'hui un bilan positif et lequel? Sandra

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T21:17:15Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créé en 1900, a commencé à créer des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Des premières tentatives alternatives apparaissent. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés.
Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique. Dès ce moement-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison.
A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse et ailleurs: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80). En Italie, Franco Basaglia, qui s’est appuyé entre autres sur les modèles de l’anti-psychiatrie anglaise et française pour mener sa lutte(Cooper, Lang, Foucault, Caxtel), s'en est pris aux conditions de vie moyenâgeuses réservées aux malades mentaux. En quelques années, il démantèle l’asile et expérimente les premiers éléments de sa conception territoriale (et non plus institutionnelle) de la folie :le malade est soigné dans son milieu social » (TVB 10 octobre 80).
Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter l'opinion publique à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Leurs revedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entourage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans le recherche ».

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T21:12:46Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créé en 1900, a commencé à créer des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Des premières tentatives alternatives apparaissent. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés.
Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique. Dès ce moement-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison.
A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80). Cependant, ce mouvement anti-psychiatrique rencontrait des résistances: un autre hôpital psychiatrique, celui de Marsens (Fribourg), se montrait quant à lui réfractaire à ce mouvement de "déshospitalisation": On y avait régulièrement fait peau neuve (de « maison de fous » il est devenu « asile », puis « hôpital »). On y a construit de nouveaux pavillons de soins. Mais il ne s’agissait que de « raccommodages », pour faire croire que l’institution bouge… Selon TVB, le problème était plus large: c'est l’ensemble du problème de la santé publique à Fribourg qui était à revoir.
Suite à la mort atroce d'Alain Urban lors d'une cure de sommeil forcé à la clinique de Bel-Air, l'ADUPSY ainsi que l'Association des Médecins Progressiste ont déployé maints efforts pour alerter la presse, l'opinion publique, à propos des agissements soupçonneux de la clinque en question. Depuis ce jour,leurs revnedications ont porté sur la suppression des isolements, la priorité données aux instruments de soin ambulatoire, l'augmentation des effectifs globaux du personnel soignant, etc. Ils expriment également leur soutien aux revendications concernant le droit des patients : « Le consentement du patient ou de son entou-rage immédiat doit toujours être recherché, dans la thérapeutique comme dans le recherche ».

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T21:07:25Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créé en 1900, a commencé à créer des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Des premières tentatives alternatives apparaissent. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés.
Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique. Dès ce moement-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison.
A la fin des années 70, d'autres mouvements anti-psychiatriques se répandent en Suisse: par exemple à la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, et mettre à disposition des appartements protégés, voire même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80). Cependant, ce mouvement anti-psychiatrique rencontrait des résistances: un autre hôpital psychiatrique, celui de Marsens (Fribourg), se montrait quant à lui réfractaire à ce mouvement de "déshospitalisation": On y avait régulièrement fait peau neuve (de « maison de fous » il est devenu « asile », puis « hôpital »). On y a construit de nouveaux pavillons de soins. Mais il ne s’agissait que de « raccommodages », pour faire croire que l’institution bouge… Selon TVB, le problème était plus large: c'est l’ensemble du problème de la santé publique à Fribourg qui était à revoir.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T20:58:47Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créé en 1900, a commencé à créer des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Des premières tentatives alternatives apparaissent. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés.
Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique. Dès ce moement-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison.
A la fin des années 70, plusieurs mouvements anti-psychiatrique se répandent en Suisse: la clinique de Bellelay, où son nouveau directeur a souhaité ouvrir les murs à son arrivée, mettre à disposition des appartements protégés, et même une maison de vacances pour ses patients. Le but était "que les malades puissent le plus possible avoir des contacts humains et une vie « normale » (TVB avril-mai 80).

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T20:53:44Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créé en 1900, a commencé à créer des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Des premières tentatives alternatives apparaissent. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés.
Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique. Dès ce moement-là, une prise de conscience s'opère: le patient ne veut plus être manipulé, il ne veut plus être le cobaye, il ne veut plus être muselé par le pouvoir du médecin. Il veut choisir son mode de guérison, il veut être actif dans le processus de guérison.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T20:51:43Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créé en 1900, a commencé à créer des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Des premières tentatives alternatives apparaissent. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés.
Suite à des tentatives d’internement forcé, des tracts ont circulé, dénonçant les abus du pouvoir psychiatrique.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T20:47:15Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journal mensuel "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon Ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créé en 1900, a commencé à créer des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Des premières tentatives alternatives apparaissent. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles, auquel participe un groupe de Genève: il s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades. A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est formée. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T20:44:27Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journale "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon Ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créé en 1900, a commencé à créer des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Des premières tentatives alternatives apparaissent. Des travailleurs sociaux poursuivent une critique des institutions et contribuent à la création et au fonctionnement de centres (qui se différencient des institutions récupératrices) qui ont pour but de venir en aide à toute personne en crise. Exemple : le centre Liotard à Genève, créé par le réseau d’alternative à la psychiatrie de Suisse romande. En janvier 1975 se tient le premier congrès d’alternative à la psychiatrie de secteur (Congrès de Bruxelles). Un groupe de Genève a assisté à ce congrès et s’en est inspiré pour animer des débats au centre Liotard : recherche d’alternatives concrètes répondant aux besoins des malades (lieux de vie qui n’excluent pas les rapports humains véritables, activités répondant aux désirs de chacun). A Lausanne, le 24 janvier 1976, est créé un réseau alternatif à la psychiatrie pour la Suisse romande, dont l’un des actifs s’appelle Alain Riesen, du Centre Liotard. Une commission formée aussi bien de psychiatrisés que de soignants s’est formées. Elle a remis en question le pouvoir des soignants. Selon cette commission, le but d’une alternative au secteur doit être la prise en main progressive par le malade de ses propres difficultés.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T20:40:43Z

Sandra wirz : /* L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

Dès les années 70, le journale "Tout Va Bien" a consacré de nombreuses pages et numéros à la question de l'anti-psychiatrie. Dès 1973, un groupe d’enquête s’est constitué pour dénoncer une certaine violence et certains abus de pouvoir au sein des asiles psychiatriques. Leur volonté était de déterritorialiser la psychiatrie. « La psychiatrie, c’est l’affaire de tout le monde ». Ils voulaient faire exploser la loi du silence qui régnait dans ces lieux. Ils ont voulu dénoncer les rapports de pouvoir sévissant à l'intérieur des murs psychiatriques, la soumission du malade à l’infirmier, la soumission de l’infirmier au médecin, la soumission du médecin aux pouvoirs de l’administrateur bailleur de fonds. Selon Ce journal, le mouvement anti-psychiatrique serait né au début des années 60: La clinique psychiatrique de Bel Air, créé en 1900, a commencé à créer des pavillons ouverts avec l’arrivée de son nouveau directeur en 1959, Julian Ajuriaguerra. Son intention était de favoriser le retour de l’interné au plus vite dans leur milieu naturel, grâce à une hospitalisation de courte durée. Depuis 1963, le travail psychiatrique est sectorisé. On commence à organiser les soins dans des centres de consultation de quartier. Des premières tentatives alternatives apparaissent.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T20:27:32Z

Sandra wirz : /* La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigt, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T20:25:24Z

Sandra wirz : /* Prémisses de critiques à aux institutions traditionnelles */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle. Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placé'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noter que les préoccupations principales de la période du XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigts, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T20:21:38Z

Sandra wirz : /* La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques à aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placés'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noté que les préoccupations principales de la période XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970?

Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigts, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

L'enfant placé ainsi dans une communauté thérapeutique vaudoise est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto?
Il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T20:19:45Z

Sandra wirz : /* Prémisses de critiques à aux institutions traditionnelles */

La désinstitutionalisation dans le champ de l'éducation spéciale 1960-1980

2011-11-21T20:18:50Z

Sandra wirz : /* Prémisses de critiques à aux institutions traditionnelles */

== Introduction ==

A l'heure où l'on peut constater de "nouvelles exclusions" au nom de la protection des citoyennes et des citoyens inquiétant certains, car "ruinant ainsi des décennies d'efforts de déségrégation, désexclusion, de "retour du schizophrène dans la cité" (Dr.Patrick Lemoine, Le mystère du nocebo, Paris. Odile Jacob, 2011, p.69), un certain nombre de questions se posent pour mieux comprendre l'histoire à la fois politique (anti-psychiatrie, sectorisation), sociale (désinstitutionalisation) et culturelle (la communauté de vie) de l'éducation spéciale dans ces décennies des Trente glorieuses (1960-1990) pendant lesquelles ont soufflé un vent de contestation des politiques institutionnelles. Un esprit contestataire a émergé en particulier dès les années 1970 (post soixante-huit) provoquant dans le champs de la prises en charge des personnes dites aujourd'hui "à besoins particuliers" un élan de remise en question de l'institution, du pouvoir des médecins, de la contrainte institutionnelle et médicales. Peu de travaux ont encore exploré ce champ, à Genève, sinon pour étudier l'histoire de Mai 68 et du mouvement féministe. La recherche proposée vise à mieux comprendre comment, à Genève, le champ de l'éducation spéciale et celui de la psychiatrie a été touché par cette contestation.

Dans un premier temps, cette page d'histoire sera située dans une "tradition": d'une part celle du traitement de la différence (notamment depuis les travaux des psycho-pédagogues du début du 20e siècle comme Alfred Binet à Paris, Edouard Claparède à Genève ou Ovide Decroly à Bruxelles); et d'autre part dans une tentative dès les années vingt en Angleterre (voir Libre enfants de Summerhill), mais surtout pendant et dans l'après deuxième guerre mondiale (voire les communautés d'enfants victimes de la guerre), de multiplier les expériences de vie communautaire issue du scoutisme, des mouvements de jeunesse, de l'éducation nouvelle et de l'éducation internationaliste et pacifiste, des colonies de vacances et camps CEMEA, s'opposant à une autre tradition hospitalière (couvent, Bon Pasteur, Hospice, institutions de prises en charge spécialisées). Ce faisant, nous dégagerons des signes précurseurs de "désinstitutionalisation" pour des structures plus petites, parfois médicalisées (les écoles de plein-air), mais avant tout proches de la nature et des besoins des individus.

Dans un second temps, nous étudierons la période 1960-1980 laquelle a vu émerger un mouvement anti-psychiatrique (critique de l'hôpital, du pouvoir médical, de la médicalisation à outrance et de la contrainte) pour une critique radicale visant le pouvoir institutionnel et entrainant des pratiques novatrices, lesquelles demande à être mieux étudiées : 1. dans leurs objectifs (désinstitutionalisation ou déshospitalisation versus sectorisation)? 2. dans le choix fait des traitements: médicaux (traitement ambulatoire) ou éducatif et thérapeutique? 3. dans l'évaluation faite des populations concernées par une prise en charge alternative 4. dans le rôle joué par la psychanalyse comme alternative au traitement médicaux et comme modèle thérapeutique (notamment dans les communauté cf. film de Catherine Scheuchter) 5. dans le rôle donné aux familles et le poids qui leur est fait supporté (en terme financier, de responsabilité, de culpabilité,...) et en particulier à l'égard des mères et des femmes.

Il s'agira de mieux comprendre si l'anti-psychiatrie est dans les années 1960-1980 une nouvelle manière de faire de la psychiatrie ou si est-elle une véritable contestation de l'institution asilaire et si les modèles alternatifs proposés ne seraient pas sous couvert d'idéologie libertaire une façon de baisser les coût de la santé en temps de crise.

Pour ce faire, nous avons travailler sur des articles et avec une bibliographie d'ouvrages "classiques", livres de références pour les acteurs/trices de la période considérées, puis nous avons dépouillés des revues professionnelles pour saisir les thématiques qui ont traversés alors le champs de la psychiatrie et de l'éducation spécialisée; dans un second temps la recherche s'est portée sur un fond d'archives de l'Association Les archives contestataire (fonds Alain Riesen/Schuller) dont un des donateurs d'archives Alain Riesen est le fondateur de l'Arcade 84 et militant de l'anti-psychiatrie genevoise).

Dans un troisième temps nous avons effectué un entretien vidéo (un plan fixe) afin de lui poser cinq questions issues de la recherche collective dans les archives et dans la littérature afin d'avoir son témoignage sur l'histoire de l'anti-psychiatrie, de la désinstitutionalisation et des communautés thérapeutiques entre 1960 et 1980.

== Revues de la littérature ==

== Prémisses de critiques à aux institutions traditionnelles ==

Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les hôpitaux psychiatriques internaient une population bien différente de celle accueillie au XXe siècle Cléopâtre Montandon (1978) (Naissance des relations entre justice et psychiatrie à Genève, Revue trimestrielle d'histoire de la médecin et des sciences sociales, vol. 35, 1978) nous dévoile que les populations désignées comme relevant de l'univers psychiatrique étaient très fortement liées à l'univers carcéral. Effectivement, jusqu'au XVIIIe siècle, les criminels étaient considérés comme "fous" ou "aliénés" et se voyaient enfermés, voire même enchaînés dans des "maisons de discipline" ou dans des "hôpitaux pour fous". A cette époque, seule la justice décidait du lieu d'incarcération des individus criminels. Peu à peu, des distinctions se sont faites pour montrer que certains criminels aliénés relevaient davantage de la psychiatrie, et se définissaient essentiellement par une responsabilité restreinte et une santé mentale défaillante. Ce sont alors ces personnes, désignées comme ne pouvant accomplir leur rôle social, que les hôpitaux psychiatriques ont admis dans leurs locaux. Pour décider et justifier ces internements, la justice ne pouvait agir seule. "Ce n'est qu'à partir de 1936 que l'autorisation d'un internement est délivré sur vue d'un certificat médical par le Département de la prévoyance sociale et de la santé publique". Ainsi, on voit combien la société évolue en définissant clairement et sur preuves médicales qui peut être ''placés'' en hôpital psychiatrique.

On peut également noté que les préoccupations principales de la période XVIIIe au début du XXe siècle se restreignaient principalement à la sécurité, et de fait au ''placement'' de ces personnes. Où pouvait-on mettre physiquement ces personnes différentes pour qu'elles ne nuisent pas à la société? Que pouvait-on faire d'elles? Qui pouvait s'en occuper? Que faire avec ces personnes? On observe dès lors que, pendant plusieurs siècles, ces personnes étaient enfermées, dénuées de tous sens, de toute sensibilité, et de toute éducation, en recevant néanmoins de plus en plus de médicaments censés les calmer ou les soigner. Il faudra alors attendre la fin du XIXe siècle pour entrevoir un forme d'éducation de ces personnes.

Dans son article, "La naissance de l'institutions pour aliénés" à Genève au 19e siècle, Alain Riesen montre que la problématique de l'internement ....

Au début du XXe siècle, Binet et Simon (1907)  ''donnent une nouvelle forme cognitive de l'éducation spéciale qui perdurera au moins jusqu'au années 1960'' ([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 32]]).  A cette époque là, on distinguait les arriérés d'asiles, non éducables et à laisser entre les mains des médecins, des arriérés d'école. Ainsi, des institutions apparurent en servant d'intermédiaire entre l'hôpital et la classe ordinaire. Dans ces premières institutions, la pédagogie était ''inspirée par l'atelier, c'est-à-dire guidée par la mise en oeuvre de travaux manuels et d'exercices pratiques ''([[Bibliographie|Chauvière et Plaisance, 2003, p. 33]]).

Communautés d'enfants et communautés thérapeutiques: Des « communautés thérapeutiques » ont été créées en réaction aux enfermements asilaires prônés jusque-là mais qui commençaient à être pointés du doigts, car considérés comme déshumanisants. Bien que créées tout d'abord pour répondre aux phénomènes de dépendances (toxicomanies, par exemple), on trouve, dès la fin des années 60, des communautés thérapeutiques en Angleterre, en France, en Suisse et au Québec, destinées au secteur de la psychiatrie. Avec la naissance de ces communautés thérapeutiques est née une nouvelle manière d’approcher la psychose en-dehors des lieux de soins traditionnels(Schatzman, 1969; Barnes et Berke, 1973; Fabre, 1978; Lecomte et Tourigny, 1983a). Leur but est de créer un milieu "naturel", en reconstituant les structures d’une « macro famille » ou d’une « mini société », plus rassurantes: Par exemple la Communauté des Sablons, (Maison d'enfants à caractère social et familial (76270 Saint-Saire), ou, en Suisse, le foyer de Tavel qui a vécu cinq ans (1975-1980).
Dans le film de Catherine Scheuchzer, « Dans l’aventure du non, la parole », (tourné à Boulens, dans la campagne vaudoise, dans les années 70 ), on découvre, dans un décor post soixante huitard, très simplement, dans un rythme extrêmement lent, des adultes et des enfants en interaction, « comme dans la vraie vie ». Cette expérience est décrite comme « une véritable expérience d’éveil à la vie », qui « prend le contre-pied du placement en institution psychiatrique » (L’Est vaudois, 19.11.92). Plutôt que de les considérer, comme on le faisait en asile, comme des fous, murés dans leur silence, leurs excentricités, on veut les considérer comme des partenaires, des interlocuteurs. Le but est de les faire participer au quotidien d’une maisonnée, plutôt que de créer des ateliers protégés artificiels, pour les pousser à se dépasser, à faire des expériences par eux-mêmes, sans le soutien permanent d’un adulte. Il semble qu'à cette époque, cette nouvelle façon de considérer les enfants autistes comme étant capables d’autonomie, capables d’agir, ait apporté un peu d’humanité dans leur prise en charge.

== La communauté: un modèle alternatif à l'institution fermée ==

Les concepts alors en usage doivent être mis dans leur contexte. Car dans une époque (pas si lointaine) où certains enfants handicapés restaient dans leur famille pour y être cachés, le terme intégration, comme l'explique Raymond Uldry dans un entretien réalisé en 2010, signifie, en 1960, simplement sortir de chez soi y compris pour se rendre dans un atelier protégé.

Dès les années 1960,  de nombreuses institutions privées pour enfants handicapés ou en difficultés se développent, majoritairement sous l'impulsion d'associations de parents. Ces derniers ont été amenés à ''créer et à gérer des institutions de type médico-éducatif'' ''pour éviter à leurs enfants d'être relégués dans des services d'hôpitaux psychiatriques ou d'être seulement en survie à leur domicile'' (Chauvière er Plaisance, 2003, p.35). Aujourd'hui, les institutions, à Genève, semblent toujours être un peu sur le même modèle, celui de "l'alliance" entre le médical et le pédagogique (qui regroupe aussi l'aspect éducatif). Si on ne cherche peut-être plus à éviter aux élèves la reléguation en psychiatrie, on les place dans des lieux parfois hors de tout cursus ordinaire et loin de la norme. Ce qui questionne enfin sur qu'est-ce que la normalisation? Et où mettre la limite à une vie comme tout le monde avec un handicap: la liberté (permissivité, autonomie) des années 1970 a-t-elle fait l'impasse sur la souffrance des individus face aux exigences thérapeutiques et pédagogiques? La communauté d'enfants (pédagogique, institutionnelle, thérapeutique) est-elle un modèle "utile" en temps de crise des institutions: peu coûteux, demandant un engagement au quotidien (vie quotidienne) du collectif pédagogique et thérapeutique (donc assurant un "contrôle social" maximal), ....

Que signifie-t-il en 1970? L'enfant placé dans une communauté thérapeutique vaudoise (voir le film de Catherine Scheuchter Dans l'aventure du non de la parole" est-il plus "intégré" que s'il était dans une institution considérée par ces acteurs alternatifs du "système" comme un ghetto? il en va de même avec le terme désinstitutionalisation? Qu'est-ce que l'institution? Il y en a des "bonnes" (maternantes, enveloppantes, naturelles...) et de "mauvaises" (contraignantes, mortifères) (sur ce point les travaux de Fernand Oury puis de Jacques Pain mériteraient qu'on s'y attache (voir la psychothérapie institutionnelle sur le site de Jacques Pain: http://www.jacques-pain.fr).

== L'élan contestataire des années 70 ==

A Genève, l'élan contestataire débute lorsque Julian de Ajuriaguerra est nommé directeur de Bel-Air en 1959. C'est donc à ce moment-là que le mouvement de désinstitutionnalisation naît. En effet, on commence à critiquer les asiles et à vouloir modifier le fonctionnement de l'hôpital psychiatrique. Les patients psychiatriques commencent à bénéficier des mêmes droits que les patients non-psychiatriques. Ensuite, pendant les années 70-80, cet élan continue avec la volonté de baser les soins sur des approches psychotérapeutiques. ([[Bibliographie Rey-Bellet, Bardet Blochet, Ferrero, 2010, p.90-95]]

== Les revues professionnelles et contestataires entre 1970 et 1990 ==

== L'anti-psychiatrie: une nouvelle politique de la prise en charge ==

Dans les années 60, Michel Foucault a tenté d'amorcer "un dialogue entre la psychiatrie et ses sujets" ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.113]]) et dès 1971 avec la sortie de son ouvrage sur les prison c'est à la critique de l'univers carcéral et des rapports de pouvoir qu'il s'attelle (Surveiller et punir, 1971). Ces critiques, plus tard regroupées sous le nom d'antipsychiatrie visaient à remettre en question "la manière dont le pouvoir du médecin était impliqué dans la vérité de ce qu'il disait et, inversement, la manière dont celle-ci pouvait être fabriquée et compromise par son pouvoir ([[Bibliographie|Rose, 2006, p.120-121]]).

L'institution comme lieu d'exclusion est mise à mal par une volonté de certains de supprimer ces lieux de contrainte, pour une vie libre dans la Cité (sectorisation) ou dans des communauté thérapeutiques (de préférence à la campagne) partant du présupposé que les conditions de vie des personnes sont déterminantes dans leur état de santé (avant même tout diagnostic). Par ailleurs, dans ces années-là, la vie quotidienne devient un objet d'étude (la sociologie de la vie quotidienne), terreau de multiples expériences pédagogiques et thérapeutiques. Le slogan "La liberté est thérapeutique" s'allie à une critique de la contrainte médicamenteuse et des pratiques de contention psychiatrique: elle donne ainsi une place à de nouvelles formes d'"éducation spéciale"

Symptôme de ce changement le terme d'"usagers" vient reléguer celui de "patients" donnant un nouveau statut aux personnes, écorchant ainsi le sacro saint pouvoir des médecins et des directions des institutions.

== La fonction du médicament dans l'approche anti-psychiatrique ==

== L'influence du concept de normalisation dans l'anti-psychiatrie ==